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中原孝悌观的产生及其文化内涵 中原孝悌观的产生及其文化内涵 中原“孝悌观”的产生及其文化内涵 摘要：中原孝悌观念作为中国传统文化的一部分，自身具有理念的传承性与使命性，是社会历史的本源化显现。在原始的自然血缘关系上，它维护了群体生存的稳定性、人类的可持续发展性。在历史循环更替的进程中，它秉承了社会传统的礼制观念，对历史的进步产生过促进作用。在当今社会，以历史批判的审慎态度继承并发扬中华民族的孝悌观念，对国家的稳定、和谐社会的构建，仍然具有不可忽视的作用。 关键词：孝悌观；文化内涵；和谐社会构建 收稿日期：2021—12—28 *基金项目：河南省哲学社会科学规划项目《中原孝文化与当代河南和谐社会建设研究》(2021BLS003)的阶段性成果。 古代中原文明是以民族传承的理念为支撑、血缘关系为纽带、社会群体良性发展的农耕文明。在这种文明的内涵与观念中，包容性与自我中心性呈现出较为独立的意识，形成了中原人共同遵守的社会理念和规范的家庭制度。我们从中原“孝悌观”的产生及其文化内涵追溯“孝悌”的本源，探讨其形成的内在因素，反思传统文化的回归，有利于当今和谐社会的建设。 一、“孝”、“悌”的文化阐释 许慎《说文解字·八上·老部》说：“孝，善事父母者。从老省，从子，子承老也。”文本上面的“老”代表年老的双亲，文本下面部分的“子”代表子女。“老”在上，“子”在下，会合其字，则意味着做子女的顺承父母就是孝。从行动上看，子背着老人，意即说：父母年老体衰行动不便，其中充满着感恩、报恩的关怀之义，随着社会的发展，进而延伸到回报父辈、氏族、社会，那么孝的社会意义就冲破了狭隘的个体存在空间，变得富有社会历史意义了。“悌”本作“弟”，《说文解字·五下·弟部》说：“弟，韦束之，次弟也，从古字之象。”意绳锁束戈之形，展转围绕，势如螺旋，寓兄弟之密也。以此我们可以得知，“悌”的本义就是兄弟之间紧密团结，互融共处的体现。 孝悌在汉字中被赋予了仁爱的传承与回报之意，这既是人类发展的客观选 择，又是社会稳定发展的必然要求。 在新石器时代中后期的龙山文化、仰韶文化遗址中，都出土了大量原始人的遗物，为中原上古人类的群居生活提供的有力佐证。母系氏族制度的来临、人类生存空间的改变、恶劣的自然环境与种族的生存问题显得尤为重要。这时的女性无可争议地占据了某个群体的中心位置。 随着生产工具的改进和生产力的提高，人类进入了父系氏族社会的漫漫长夜。自然环境的恶化及空间资源的狭小，血缘关系随地缘关系不断异化，导致平等而亲近的氏族关系开始出现动荡、分离，并最终走向瓦解，人群从和谐的稳定状态走向了动荡不安。而要保持有限时空内的平静，就需要一种稳定的介质去维系，原始的孝悌伦理则义不容辞地担负起了这个责任。伴随着私有财产的出现，孝作为维系家族的介质，进一步促进了私有制的发展。孝道的实行，家庭乃至整个宗族得以稳固和延续。孝起到了维护宗法等级秩序的特殊作用，维系着整个宗族的和谐稳定。这就是《诗经·大雅·思齐》中称赞文王的：“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。”父系氏族社会的孝悌意识的强化，反映了当时个体与团体的认同感明显增强。这既是满足客观实际的需要，也是种族意识的必然选择。孝悌在此初步具备了可供传承的因素和 条件。根据原典“孝”的这种伦理含义，流行于西周初年，成于春秋、战国，为儒家所大力倡导。《尚书·尧典》曰：“克谐以孝”；《左传·郑伯克段于鄢》曰：“颍考叔，纯孝也，爱其母，施及庄公”；《诗经·大雅·既醉》曰：“孝子不匮，永锡尔类”；《论语·为政》曰：“今之孝者，是谓能养”；《论语·里仁》曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣”；《中庸·第十九章》曰：“夫孝者，善继人之志，善述人之事者也”；《礼记·大学第四十二》曰：“孝者，所以事君也”；《孟子·万章》曰：“孝子之至，莫大乎尊亲”；《孝经·开宗明义章第一》曰：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身”；《新书·道术》曰：“子爱利亲谓之孝”。这些典籍都从不同方面阐述了孝。孝是几千年沿袭的做人准则，也是中华文化的本源之一。孝形成于周代。在上古先民们的生活中，宗教信仰占有极重要的地位。早在殷商时代，中国就形成了祖先崇拜的传统，祖宗神被抬到了仅次于上帝神、社稷神的地位，年复一年地受到后代的祭奠。 二、孝悌观念在历史发展中的作用 早在春秋时期，以孔孟为代表的儒家学派认为，“孝讲的是亲子关系，悌讲的是兄弟关系。孝是敬事父母，悌是顺从兄长”①，并推及他人，四海之内皆有尊长和兄弟。“孝悌是处理家庭亲缘关系的道德规范，要求家庭成员相亲相爱，要求遵循血缘关系的长幼尊卑、远近亲疏。如果家有家长，国有国君，家有家规，国有国法，条条款款，一一对应，家庭就会安宁