第三章__马克思主义文艺理论与人类学.课件电子教案.ppt

这种统治的具体体现是：纯技术性的科学管理方式被普及到社会生活的每一个角落，工具理性与科学技术因素浸入公共生活领域。 它意味着整个社会生活，当然也包括精神生活，都被纳入了资本操控的物质生产体系之中。 正是在这个意义上，霍克海默认为决定现代社会物质生产水平的科学技术已成为一种意识形态。 资本主义统治的方式已经发生了改变，其表现为资本统治越来越多的通过文化制度和生活方式来实施，即通过家庭、学校、宗教和大众传媒，无所不在、潜移默化地介入人们的日常生活和社会的精神生产领域，并以这种非强制性的假象使人们认同资本的社会统治及其统治的合法性。 三、“两种生产”理论 所谓“两种生产”是指：像物质生产一样，人自身的生产也是制约社会历史发展的一种决定性因素。说明制约社会历史发展的不仅有物质生产，同时还包括对人本身的生产有着重大影响的精神生产。 恩格斯在《家庭、私有制和国家的起源》一书的“1884年第一版序言”中，首次对这个思想作了明确的表述。 恩格斯写作这本书是为了实现马克思的遗愿，书中阐述的许多观点都来自马克思的“人类学笔记”。也就是说，制约社会发展的决定性因素包括两种生产的思想，其实是马克思晚年研究人类学所得出的重要结论。 这个结论既是马克思用历史唯物主义阐述人类学研究成果的思想结晶，又是马克思对历史唯物主义的发展和深化。 这种发展和深化主要表现为，从人类学研究所揭示的血缘关系以及各种文化因素对史前社会发展具有决定性影响的历史中，马克思注意到非经济关系在社会历史发展中的重要作用。 马克思在《政治经济学批判（1857～1858年手稿）》中对人类社会发展三大形态的划分和阐述就体现了这个特点。 人的依赖关系（起初完全是自然发生的），是最初的社会形式，在这种形式下，人的生产能力只是在狭小的范围内和孤立的地点上发展着。以物的依赖性为基础的人的独立性，是第二大形式，在这种形式下，才形成普遍的社会物质变换、全面的关系、多方面的需要以及全面的能力的体系。建立在个人全面发展和他们共同的、社会的生产能力成为从属于他们的社会财富这一基础上的自由个性，是第三个阶段。第二个阶段为第三个阶段创造条件。 马克思在这里以人的发展程度为依据，把社会发展、人类历史分为三种形态或三个阶段。 在第一个社会形态中，个人尚未独立，人的社会关系是建立在人与人的直接联系即“人的依赖关系”之上的，人类要依靠对自然的依赖才能生存。 在第二个社会形态里，“资本”推动的社会生产创造了一个物质财富日趋丰富的世界，商品经济的发展使个体之间的联系由人的依赖关系转变为物的依赖关系。 马克思对第二大社会形态的分析，深刻地揭示了资本现代性的双重本质，揭示了现代社会的发展其实是一个充满矛盾的历史过程：没有人对物的依赖，就没有人的多方面的需求，没有“全面关系的建立”，没有科学技术的蓬勃发展，就不会有建立第三个社会形态所必须的物质基础和人的能力基础。 人类社会要进入第三种形态，人类要获得“全面发展”和“自由个性”，仅仅依靠物质生产的发展是不可能的，人自身的生产即人本身的发展程度，同样是影响历史进程和社会前景的决定性因素。 社会发展三形态的划分充分体现了马克思关于人的解放的思想，即强调社会历史的发展是与人的发展同步进行的。 没有人的发展和人的解放，不关注精神文化的生产，社会历史也不可能仅仅依靠科学技术的发展、物质生产能力的提高和生产力的发展而进步。 在这个基础上理解“两种生产”的思想，应该说，人自身的生产确实始终制约着社会历史的发展，只是在不同的历史阶段，形成这种制约性的原因和制约性的内涵有所不同。 在人类社会的早期，人自身的生产对历史的决定作用主要表现为狭义的物种的繁衍。 在现代社会里，文化素质的追求与精神境界的提高已成为人类生产自身的主要内容，对历史具有决定意义的种的繁衍，已不再是单纯的自然生命的延续，而是人类在广义的精神文明的熏陶下，向更高层次的文化的演进。 这个定位说明，西方马克思主义认为文艺和文化研究的意义就在于揭露和批判资本主义社会的精神统治和文化欺骗，使人们认识到资本对社会心理的控制不仅体现在生产关系或经济基础的领域内，而且还隐藏在各种文化现象的深层，隐藏在文学艺术的生产与消费之中。 在文艺研究上所持的这种立场，决定了西方马克思主义必然要关注文学艺术的意识形态属性，要把文学话语作为一种政治隐喻来读解；文化批判也因此成了西方马克思主义文论的取向和标识。 法兰克福学派以“文化工业”（cultural industry）诠释“大众文化”（popular culture）。 在霍克海默和阿多诺看来，作为随着工业的现代化进程逐渐在都市中发展、兴盛起来的一种文化类型，现代意义上的“大众文化”实质上是一种“文化工业”。 从法兰克福学派批判大众文化的具体论述中，我们可以发现以“文化工业”命名“大众文化”的真正意图