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试析从中西比拟的角度谈中国文化的特征 试析从中西比拟的角度谈中国文化的特征论文关键词:中国文化西方文化比拟 论文摘要:文化是一定区域的人们长期融合所构成的共同的心理素质，中西方文化各自发展了悠久的岁月，都保有本人的特性，本文从中西比拟的角度来分析中国文化的伦理型等特征。 人类的文化宝库是诸多民族或国家共同构建的，这些多元文化的产生，都离不开特定的自然条件和社会历史条件，由于地理环境、历史背景、发展经过，以及其他因素的不同，各个民族都有其特征，东西方文化也各有其特色。 中国的忠恕之道与大同思想和西方的个人主义，对中西方文化的各个层面影响深远，中西文化的主要特征，大都由此衍生而来，中国人重视伦理，西方人重视法治。西方个人主义盛行，人人都想充分发挥本人独特的个性，充共享受个人的权利与自由，为了避免个体与个体的冲突，使人不至于因个人自由的过分膨胀而妨害到别人的自由，制定了较为严密的法律来匡正个人行为。中国地处于半封闭大陆性地域，经济以农业为主，宗法制与专制并行，且互相影响、制约，这样的社会历史环境孕育了伦理型的中国传统文化，这种文化类型不仅在观念的意识形态方面发生着长远的影响，而且深入地影响着传统社会心理和人们的行为规范。如在维持善良人格与良好人际关系上，讲求五达道、三达德，（中庸）道:天下之达道五，所以行之者三。曰:君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也。川靠人们内心的品德和智慧，正确处理这五种人际关系，到达和合的理想境界。中华传统重视对天地君亲师的尊崇;重四维:礼、义、廉、耻，以为:四维不张，国乃灭亡。此外，还有忠孝仁爱信义和平之八德。 中国文化以家族为本位，注意个人的职责与义务，西方文化以个人为本体，注重个人的自由和权利。中国古代社会的发展有着本人独特的发展道路，即带着父系血缘关系残余跨人奴隶社会，血缘关系通过家族组织影响很大，家庭成员把家庭看得比个人重要，而且十分重视家庭成员间的权利与义务，亲属关系转换为宗法性的伦理道德形式，并以此规范人们社会心理和行为。黑格尔在（历史哲学）中讲:中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特征便是客观的家庭孝敬。百行孝为先，孝为德行之根本，夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。尊君、敬长、尊上，用孝道规范人生行为，理性地践行忠孝观，（荀子子道篇）:孝子所以不从命有三:从命则亲危，不从命则亲安，不从命乃衷;从命则亲辱，不从命则亲荣，孝子不从命乃义;从命则禽兽，不从命则修饰，孝子不从命乃敬。故能够进而不从，是不子也;未能够进而从，是不衷也。明于从不从之义，而能致恭敬、忠信、端惹以慎行之，则可谓大孝矣。（传）曰:从道不从君，从义不从父。此之谓也。荀子的三不从强调孝子应慎重考虑，从维护家庭利益出发，理性地分清对错后再行孝道。在宗法制度下，孝道通过孝亲忠君传输下去，从社会心理层面、行为规范层面影响着中国人的心理，塑造了独特的伦理传统，即在维持和谐人际关系上，注重的是个人的德行修为，而不是要靠强迫性法律约束，这显然比西方的法治高明得多。 有人讲，假如把西方的文化视为智性文化，那么中国文化则可称为德性文化。但中国传统文化之重德，并不是讲它轻智，它是一种德智统一、以德摄智的文化，即德智双修的文化。中国传统文化在道德前提下，主张德(道德)、智(知识)双修，通过知识积累完成人格提升，（中庸）:君子尊德性而道问学。尊德性指不断加强人的道德修养，道问学指对知识的学习，从此处可看出德性为尊，道问为次。后世朱熹、陆九渊虽就尊德性、道问学孰轻孰重有过争辩，但二人均未走出（中庸）的传统，仍以德性为尊，道问为次。明朝归有光提出尊德性与道问学并重:尊德性者，非以专于内而不兼乎外;而道问学者，非以徒鹜乎外而忘其内也。德性不离于事物，则尊之者不离于问学矣。讲以道问学、尊德性为一，智性与德性不可分开，主体可借助求知途径到达本身道德的升华。西方的智(知识)性文化，只是单纯地讨论宇宙的终极实在，以及宇宙的客观构造，关注的是外在世界;儒家则以道德实践为基础，将此转为对内在世界的自己把握，鼓励人们在道德实践中体悟以人为中心的宇宙真原，这是有别于西方的另一种表现形式。 中西文化的差异还表如今人与自然的关系问题上。西方文化以为人是站在自然界之上的，有统治自然界的权利，人在征服、战胜自然的艰辛斗争中才能求得本身的生存，人与自然是敌对的;中国文化则较重视人与自然的和谐统一，董仲舒以为:何本?日:天、地、人，万物之本也。天生之，地养之，人成之。天地人三者共同构成万物之根本。张载道:乾称父，坤称母。予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体。天地之帅，吾其性。民吾同胞，物吾与也。大君者，吾父母宗子，其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以长其长。慈孤弱，所以幼其幼。圣其合德，贤其秀也。凡天下之疲瘾残疾，载独鳄寡，