《中庸之道》论语选读非常时非常课系列完整版课件.pptx

中庸之道临海市大田中学郑俊一、何为“中庸”？1、细读文本第一则及注释：中庸是“儒家的处世原则，主要指折中、适当、不走极端；庸即用，中庸即以中为用，取用其中的意思。一说中庸即中和可常行的意思。”2、《中庸》“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”这里的“中”是指超越任何情绪状态。“和”是指任何情绪的出现都能够恰到好处。而“庸”的本义就是用、功用的意思。“和”为“用”的最佳状态。因此，通俗解释“中庸”，就是做任何事，都能不受任何情绪左右，做到节骨眼上。3、“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”程颐阐述：中庸的“中”，即中正、适当与偏颇或“两端”相对而言；“庸’，有用、常、平常三义。 “中”“庸”合称，即中道之实用、中道为常道、中道可常行之义。这三层含义相互关联，构成了中庸一词的字面意义。问题一：到底怎样的行为处事才符合“中庸之道”阅读第2则，面对子贡“师与商孰贤”的疑问，孔子的回答是“过犹不及”，那么什么是“过犹不及”？其与“中庸之道”有怎样的关联？过犹不及：事情办得过火，就跟做得不够一样，都是不好的。“过犹不及”即中庸思想的具体说明。 “过”是超过了“中”，其原因在于太放纵和激进；而“不及”是没有达到“中”，其根源在于太拘谨和保守。这是两种极端，都违背事物的客观规律，因而都是偏离中道而走向极端的失中现象。《中庸》说，过犹不及为中。“道之不行也，我知之矣。知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣。贤者过之，不肖者不及也。”“执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎？”这是说，舜于两端取其中，既非过，也非不及，以中道教化百姓，所以为大圣。这就是对本章孔子“过犹不及”的具体解释。既然子张做得过份、子夏做得不足，那么两人都不好，所以孔子对此二人的评价就是：“过犹不及”。中庸之道强调“度、适度”“张弛有度、进退有度”问题二：中庸之道的“度”是“折中”吗？ 折中主义：把根本对立的立场、观点、理论等无原则地调和在一起。基本特点是或把矛盾的双方等同起来，不分主次；或把矛盾的双方调和起来不分是非，不要斗争。（《新华词典》） 中庸之道的“中”，即中正、适度。它与“折中”最大的不同就是有“原则和依据”的——阅读文本第三、四则“不得中行而与之，必也狂狷乎，狂者进取，狷者有所不为也”。 （13.21）——强调取两中用——温和的处事原则子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”（4.10）——中庸之道强调“适度”，而这个度的依据就是道义：符合道义的就去做，不符合道义的就不做。这也是君子的原则性了。启示“狂”与“狷”也是两种对立的品质。一是流于冒进，进取，敢作敢为；一是流于退缩，不敢作为。“中行”就是不偏于狂，也不偏于狷，人的气质德行作风都不偏于任何一方，以“道义”为原则，把握好人与人、事与事之间的“度”，让对立的双方互相牵制，互相补充，这样才符合中庸之道。问题三：第8则中的“乡原”符合“中庸之道” 吗？孔子对这样的人持怎样的态度？为什么？阅读理解文本第7、8则：子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”（13.24） 子曰：“乡原，德之贼也。”（17.13）孔子所说的 “乡原”就是指那些表里不一、言行不一的伪君子，在孔子看来“乡人皆好之（好好先生）与乡人皆恶之”同样的人，都是道德的破坏者，都是孔子深恶痛绝的人。对于一个人的正确评价，其实并不容易。但在这里孔子把握住了一个原则，即不以众人的好恶评价为依据，而应以为人的善恶为标准。听取众人的意见是应当的，也是判断一个人优劣的依据之一，但决不是唯一的依据。他的这个思想对于我们今天识别好人与坏人有重要意义。如果说小人是刺向仁德的“明枪”，那么乡原就是射向仁德的暗箭。通过前面诸多文本的学习，我们知道，孔子是一个心胸宽广，品高行端、充满“仁爱”之人：子贡曰：“夫子温良恭俭让以得之。”（《论语·学而》）颜渊喟然叹曰：“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。（《论语·子罕第九》）子贡曰；“无以为也！仲尼不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可逾也；仲尼，日月也，无得而逾焉。”(《论语·子张》) 但文本第9则中，面对子贡“君子亦有恶乎”的提问，师徒二人都坦言了自己所恶之事：“称人之恶者”、“居下流而讪上者”、“勇而无礼者”、“果敢而窒者”、“徼以为知者”、“不孙以为勇者”、“讦以为直者”，那么他们所“恶”的原因又是什么呢？实质上，他们所“恶”之事都有共同的特点就是“过”或“狂”，譬如“果敢而窒者”，固执已然不可取，却还不通事理，这就“过了”，因此以上诸事都是违背中庸之道的，必然为夫子师徒所“恶”。小结：中庸之道避免“过犹不及”中庸之行——“中行”之道那么现实中能不能做到中庸之道呢？哪些行为处事符合中庸之道呢