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“无”的含义 至人无己的无:忘掉自我,与万物为一 神人无功的无:不追求功绩、超脱外物 圣人无名的无:淡泊名利,不贪图 2、政治观——顺应自然,无为而治。提出“绝圣弃知”的主张,认为,“圣人不死,大盗不起”,“绝圣弃知,大盗乃止”。又说,“主上喜好施智巧,用机谋而不求至道,那么天下就要大乱了。”一针见血地指出了社会的弊端,提出了“彼窃钩者诛,窃国者为诸侯”的名言。 3、认识论——将人的知识分为有为的小知与无为的大知,提倡无为的大知,摈弃有为的小知。认为以有限的智慧去探究无穷大的领域,必然会迷乱而无所收获。 庄子及其政治思想 一、庄子的生平简介 二、庄子的主要思想 三、庄子的政治思想 庄子的政治思想 一、治理天下的基础 二、治理天下的方法 三、追求至德之世 一、治理天下的基础 1.修身成圣人 2.化物任自然 齐物外生 老子和庄子的思想都提倡“为我”。但是庄子的为我,不仅是要实现个人肉体上的“长保”“不殆”,更要实现个人精神上的“逍遥”。 庄子认为,万物皆生于道,所以“天地与我并生,万物与我唯一”。这就是庄子的齐一是非贵贱之说。 “天下也者,万物之所一也。得其所一而同焉,则四支、百体将为尘垢,而死生终始将为昼夜,而莫之能滑。”这就是庄子的齐一物我之说。 在宥(自在宽容) 庄子的齐物外生要求:一不为物役,则我不干人;二自适其适,则人勿干我。即物我无涉,物我无涉的自然推论就是“无治”的理想和“在宥”的治术。 庄子的无治思想和老子 的无为而治的思想是不一样的。庄子的无治思想,是一个彻底的个人主义和彻底的无政府主义的无为而治。为了个人的快乐,个人不必承担社会则人,不论是世俗之人还是贤智出众的人,都应该自适其适,不强求同人于己。 但我们需要注意的是,庄子的理想社会是无治社会,却不表明无君。 在《天地篇》,庄子曰:“至德之世,不尚贤,不使能。上如标枝,民如野鹿。端正而不知为义,相爱而不知以为仁,实而不知以为忠,当而不知以为信,蠢动而相使,不以为赐。是故行而无迹,事而无传。” 在《人世间》,庄子曰:“臣之事君义也。无适而非君也。无所逃于天地之间。” 二、治理天下的方法 1.“治”的实质 2.无为而治 从道家来看,正是因为人们主观的意识干涉了社会的发展,所以社会才会向着混乱的方向发展: 大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。 乱天之经,逆情之物,玄天弗成,解兽之群而鸟皆夜啼,灾及草木,祸及止虫。意!治人之过也。 无为而治 还有一个重要概念就是“无为”。具体讲就是,君主治理天下,没有比无为而治更好的了。君主要顺物而动,随天而行,无为而治,万物才会升腾。他举例说,古代君王管理天下,毫无欲望,无所作为,天下财富足。君主只有运用无为之道,天下才能大治。在《天道》篇中说:“以此处上,帝王天子之德也;以此处下,玄圣素王(不处于帝王职位而被天下人仰慕的道德品质)之道也。以此退居而闲游,江海山林之士(隐士)服,以此进为(做官)而抚世(统治人民),则功大名显而天下一也(统一)。”这段话说明,不绝对反对功名.而把“无为”当作最大的功名。 三、追求至德之世 1.何为至德之世 2.回归至德之世的途径 3.被统治者“无用之用” 何为至德之世 吾意善治天下者不然。彼民有常性,织而衣,耕而食,是谓同德。一而不党,命曰天放。 故至德之世,其行填填,其视颠颠。当是时也,山无蹊隧,泽无舟梁;万物群生,连属其乡;禽兽成群,草木遂长。是故禽兽可系羁而游,鸟鹊之巢可攀援而窥。 夫至德之世,同与禽兽居,族与万物并,恶乎知君子小人哉! ——《庄子·外篇·马蹄》 回归至德之世的途径 要让社会回归到以前的至德之世,就要摒弃人为的东西,回归到自然状态下。 而且庄子认为:不仅要在客观物质方面去掉人为的东西,更要在精神层面放弃智慧。只有抛弃各家思想,放弃私利,按照社会的发展趋势来治理社会,百姓才能慢慢恢复天性,天下才能同德 被统治者之“无用之用” 在庄子所处的这个残酷社会中,统治者为了自己扩张土地当霸主的私心,已将百姓的性命视如草芥,而朝堂上的那些臣子,也时刻处在危险之中 。 所以庄子认为在那样一个残暴的社会环境中,要想使自己不置身险境,就应该放弃身上的才华、技能,不追逐名利,让自己变得对统治者没用处,也不会被统治者所诱惑,这样就能保全自己的性命。 老子和庄子的政治思想比较 老子 更多地讲述了统治者的“无为”,“无为而治”也是一种高明的治术,为统治者服务。 较多地论述了政治哲学问题,具有广泛的适应性。 庄子 既反对一切政治,又不宣传合作主义,还对当时所有的统治者进行了猛烈的抨击,对劳动人民给以同情; 从总体上看,她不是教人去抗争,去争取生存的权力,而是引导人们追求
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