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孔子的处世之道 处世理想：崇尚周礼，建立安定有序的社会 孔子认为其所处的社会“天下无道”“礼乐崩坏”，具体表现为“僭越”现象层出不穷。比如，身为大夫的季氏却以天子才能用的“八佾”舞于庭，孔子感叹：“是可忍也，孰不可忍也？” 身处乱世而思变，孔子认为每个人都应该“克己复礼”以改变这一局面。他崇尚周礼，“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周”，认为“礼之用，和为贵”。周礼的典章制度、规矩仪节以及上下等级的秩序规定、尊卑长幼的道德伦理规范是社会稳定的基础，是调节人际关系的主要手段，遵循礼可以求得社会和谐。所以孔子教导弟子：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。” 当然，建立安定有序的社会仅靠“复礼”是不够的。孔子在设计以“礼”治理乱世蓝图的同时，还强调“以德为政”，这就涉及前几期总结过的孔子的政治思想，这里就不赘述了。 处世态度：积极入世，知其不可而为之 孔子一生孜孜以求治国之道，周游列国推行自己的政治主张，却屡屡碰壁，但他并未因此消沉放弃。 子击磬于卫，有荷蒉而过孔氏之门者，曰：“有心哉，击磬乎！”既而曰：“鄙哉，硁硁乎！莫己知也，斯己而已矣。深则厉，浅则揭。” 子曰：“果哉！末之难矣。” 荷蒉者听出了孔子通过击磬传达的心声，说出了“深则厉，浅则揭”这样富含哲理的话，他认为孔子不必固守自己的理想，要通权达变。虽然无法辩驳，但孔子还是坚持“知其不可而为之”“我待贾者也”，因为“君子疾没世而名不称焉”。 面对强大的社会势力，个人的力量渺小微弱，抗争无济于事甚至会招来祸患，妥协则心不甘，于是长沮、桀溺选择避世，“耦而耕”，图个清静自在。他们以“滔滔者，天下皆是也，而谁以易之”劝导孔子及其弟子不与世俗同流合污，也不必与世抗争。佯狂避世的楚狂接舆道出了这样做的原因：“凤兮！凤兮！何德之衰！往者不可谏，来者犹可追。已而！已而！今之从政者殆而！” 孔子当然知道这难以挽回的社会局势和个人的弱势，但避世不是他的性格：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。” 孔子没有选择隐居避世来独善其身，而是选择了积极入世，明知理想很难实现，同志者很少，同情者不多，且常常受到社会的误解和排挤，但他怀着“苟有用我者，期月而已可也，三年有成”的信念，奔走在希望的田野上。 处世原则：秉持中庸，坚守和而不同 孔子一生，门生众多，游历丰富，社交甚广，“中庸”是其处世所秉持的原则。 子贡曾问孔子，子张和子夏谁更好，孔子答道：“师也过，商也不及。”继而又说：“过犹不及。”既然子张做得过头，子夏做得不够，那么两人都有问题，“过”与“不及”是一样的，这告诉我们做事要恰如其分、恰到好处。 许多人把“中庸”理解为“折中”，这有违孔子本意。 子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。” “乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。” 孔子称“乡人皆好之”的好好先生为“乡原”，并恨恨地说：“乡原，德之贼也。”可见，孔子的“中庸”是有原则的，不是简单地和稀泥、避矛盾。“君子和而不同”，孔子主张的“中庸”是追求不同事物之间的平和协调，在适当的时间和机会，持适当的态度对待人们的感情和行为，比如“以直报怨”。 中庸之道应该如何施行呢？以与人交往为例，孔子认为人与人之间的交往要以“义”为纽带和桥梁，既不亲近哪个，也不疏远哪个：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”这样，人们才会各守本分，社会才会和谐。“无适也，无莫也”就是对中庸之道的诠释。 可见，“中庸”就是以中道行事，不走极端；把握对立的两端，不以其中任何一端行事，权衡后以用其中，主张稳健；符合常道，合情合理；宽容包纳，和而不同。 【练一练】阅读材料然后回答问题 1. 子曰：“乡原，德之贼也。” 子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。” 孟子曰：“非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰‘德之贼也。” （1） 前两则材料中蕴含的儒家思想是 ，践行这种思想的准则是 。 （2） 综合这三则材料，简析“乡原”和“君子”的品行。 2. 陈成子弒简公。孔子沐浴而朝，告于哀公曰：“陈恒弒其君，请讨之。”公曰：“告夫三子！”孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。君曰‘告夫三子者！”之三子告，不可。孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。” 楚狂接舆歌而过孔子，曰：“凤兮！凤兮！何德之衰！往者不可谏，来者犹可追。已而！已而！今之从政者殆而！”孔子下，欲与之言。趋而辟之，不得与之言。 （1） 根据上面的材料，简要归纳孔子所处的社会环境。 （2） 结合材料，简要分析孔子“知其不可而为之”的处世态度。 【参考答案】 1. （1） 中庸之道 义（“道义”“仁义”也可） （2） “乡原”表面上忠厚老实，实则不讲原则；貌似中庸，实则