互联网时代下传统文化的数字化艺术传播的相关研究.docx

互联网时代下传统文化的数字化艺术传播的相关研究 互联网时代下的中华元素的数字化艺术传播的立题，本质上是在互联网快速发展，尤其是移动互联网的崛起，使整个传播关系发生深刻的变革，新媒介形式不断涌现的基础上，以现代的数字化艺术的表达方式提出对以中华元素为代表的传统文化更广泛、更深入的一种适用于互联网，更利用互联网的一种数字化艺术传播的解决路径。 一方面，从纵向的分布时间上来看，研究热度持续走高，2017年到2018年进入爆发期。此相关主题的研究在2014年之间均较少，2014年到2018年四年间一直稳步增长，从2014年仅有9篇左右到2016年已经有近23篇，可以看到研究热度的快速增长。而从2017年起则进入了新媒体时代或互联网时代传统文化研究的爆发阶段，2017年的研究文献达到近40篇，而2018年年中则已经达到了35篇，由此可见2018年的增长势头正在持续走高，很有可能是2017年的双倍。而2017年到2018年研究热度的快速提升也有以下几点原因：这首先得益于传统文化的重要价值得到了国家层面的战略支持，尤其是“文化自信”的战略，十八大和十九大等重大会议上的习近平总书记对传统文化重要性的多次强调，以及其本人参加海内外重大会议和接见外宾时，以身作则的对传统文化的传播，加之政府机构切实可行的具体措施的实施等因素，都表明这也主要是国家层面大力引导的结果。2016年的开始发力到2018年的研究爆发，正是前文论述中政策制定实施的时间段，可以说，源自于国家战略层面的支持对这一研究议题起到很大鼓舞。其次，故宫热、博物馆热、汉服热等现象的表明，中国经济强大之后，民众对具有强烈民族文化认同感的传统文化的喜爱和支持。可以说，当今的时代语境下，不管是国际传播的影响力还是国内的民族认同，都使得传统文化在当下具有较强的时代价值。最后，也是最重要的一点，传统文化的传播研究，从某种程度上来说，是一个老话题，是不断被研究的话题，尽管2014年之间的研究不多，但仍然有一些研究热度。但是几年前的互联网还没有如今这么发达，移动互联网更是近几年的新兴产物，对于以数字化艺术传播来解决传统文化的现代转换和传播，并没有成为最为有效的路径。而如今《国家宝藏》的热播，故宫成为现代网红，微博和微信社交媒介的爆炸式传播力量，都给传统文化的传承找到了新的思路和希望。因此，2017年和2018年出现了研究热度的爆发。 另一方面，从传统文化传播的基础性研究上来看： 首先，在传统文化的数字化传播价值和困境上已经有较深入的认知。2010，石义彬,吴世文，从数字传播和全球传播环境的角度下论述我国大众传媒再现和建构中国文化身份研究的相关思考，引起了较大关注。分析了数字传播和全球传播对中国文化身份的影响和挑战，并提出“我国大众传媒已经成为再现和建构中国文化身份的重要途径和资源，应该积极利用大众传媒有意识、有目的地再现和建构中国文化身份。”并较早看到“积极探索利用网络等新媒体再现和建构中国文化身份。”作为早期的开始关注网络新媒介对文化身份的构建的文章，也还只是点到为止，且对互联网的认识程度还处于较低阶段。2014年彭欣在《新媒体时代传统文化传承的现实困境与创新策略》文章较早明确了新媒体迅速发展的时代语境，也认识到在这样的语境下传统文化传承直接受到来自大众文化传播、外来文化输入和数字化娱乐推广的冲击和困境，并提出要融合新媒体数字技术，依托新媒体传播平台，不断开辟出新的传统文化教育与传承之路。认为应利用“应用软件来推进传统文化”，初步认识到了移动媒介的作用。2015年高卫华的《祭孔大典仪式的网络传播意义解读》以传播学的方法对这一现象进行了分析，明确了网络传播的意义，但也提出网络对文化的消解作用。2015年晏青的《泛娱乐时代的传统文化传播：困境、方法与走向》和秦枫，徐军君的《突围与重塑：数字媒介环境与传统文化传播》更进一步认识到了现代媒介环境下泛娱乐化对传统文化的解构和消解。从这里可以看到传统文化自身特性使之与数字化传播的融合仍具有的一定难度。2016年高卫华，贾梦梦的《传统文化数字化传播有待解决的几个问题》认为“中国优秀传统文化的数字化传播，已经成为不可逆转的趋势。目前面临传统文化与数字技术转换难度较大、国际传播中信息流动不均衡、消费主义文化对传统文化传播造成冲击、网络‘娱乐至死’颠覆传统文化精神等问题。” 其次，对传统文化的传播形态的研究日益丰富，尤其是对文化综艺类的传播形态的关注度显著提升。2013年，C. H. Huang和Y. T.Huang 介绍了游戏在台湾泰雅族部落仪式、信仰、习俗等诸多非遗传播活动中的作用。“作者利用叙词表、文化特征分析、用户界而的文化要素转化等过程进行数据的分层、逻辑化、呈现，开发出一个严肃类游戏Papaq-waka。并研究发现，其有助于促进学生对本土生活与历史相关文化