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浅谈基督教中国化的圣经基础 圣经是基督教的基础，是基督教在世界上的基础，也是基督教思想建设的理论基础。上帝的教育是这一任务的关键。本文以神学教育为例，试从中国化的圣经根据、中国化的圣经诠释以及中国化的教牧实践三方面来浅谈如何在神学教育中夯实基督教中国化的圣经基础。 一、 基督教中国化的意义—夯实基督教中国化的圣经根据 自基督教新教（简称基督教）进入中国，“唯独圣经”的理念已深植于每位基督徒的信仰生活中。为此，基督教中国化只有在圣经中找到理论根据，才能得到广大信徒的共鸣和认同。那么谁来挖掘和宣讲基督教中国化的圣经根据呢？其职责在于教牧人员。而培养教牧人员的基地则是神学院校，故此神学教育担负着基督教中国化的重要使命。神学教育中的神学走向至关重要，有什么样的神学教育，就会有什么样的神学思想；有什么样的神学思想，就有什么样的教牧宣讲。为此，在神学教育中夯实基督教中国化的圣经根据是基督教中国化的重要环节。 圣经中，无论是福音事工、教义教规，还是伦理道德，关于基督教中国化的根据比比皆是。从《使徒行传》我们可以清楚地看到，自基督教传入非犹太民族的外邦，作为外邦使徒的保罗就走上了与各民族文化相融合的本色化之路。基督教虽源于犹太民族，但保罗并没有将带着浓厚犹太宗教及文化色彩的基督教照搬到非犹太群体。他本着基督教“本于信，以致于信”（参罗1∶17）的原则，将基督教融于当时的外邦希腊文化。他没有要求外邦基督徒改变本民族身份和传统去接受犹太基督教范式，而是顺应当时外邦希腊式的传统文化建立希腊化的基督教。同样，对于犹太人，保罗也是顺应犹太人的宗教和传统，建立犹太化的基督教。保罗本着“向什么样的人，我就作什么样的人。无论如何总要救些人”（参林前9∶22）的原则，向守律法的犹太人，他就做了犹太人，为了使犹太人接受福音不受传统阻碍；向没有律法的外邦人，他就做了没有律法的人，同样是为了外邦人接受福音不受文化阻碍。由此不难推出，基督教进入中国，不是要改变中国人的民族文化传统，而是要顺应中国的处境，融入中华文化传统，成为中国化的基督教。从福音的本色化这一角度理解基督教中国化，就是很顺情顺理的事。 从教义上来看，基督教不是律法式和仪文式的宗教，而是救赎的宗教。救赎是本乎恩，因着信（参弗2∶8），不在于人的行为操守和传统规范等。基督教强调的是内心的改变和生命的更新，而不是外在社会环境和文化传统的改变。对于文化、传统、风俗等，圣经本着彼此尊重的原则，不做硬性规定，因这些与救恩无关，不是得救赎的条件（参罗14∶5-6；参加5∶2-4），救恩的唯一途径就是耶稣基督，除此之外附加任何条件都是错误的。基督教第一次大公会议—耶路撒冷会议—解决的就是基督教信仰的根本问题及基督教的本色化问题（参徒15∶1-29）。从这个意义上来理解，基督教中国化是基督教在中国落地生根的必然。 从道德伦理上来看，基督教所宣扬的仁爱、和平、诚实、勤劳、孝敬、爱人如己等观念与中国优良的传统伦理道德及社会主义核心价值观相辅相成。从这个角度来理解，基督教中国化有融入中华文化的共识沃土。 圣经中关于基督教中国化的理论根据十分丰富。在神学教育中夯实基督教中国化的圣经根据，对促进基督教中国化定会起到入脑入心的关键作用。 二、 中国化的神学思想 除了基督教中国化的圣经根据，基督教中国化的圣经诠释也至关重要，这也是基督教神学思想建设中国化的关键。 圣经只有一本，但不同时代、不同文化、不同社会背景之下，人们对圣经的诠释却不尽相同，由此也产生了具有时代背景的不同神学思想，如20世纪60年代拉丁美洲解放神学、泰国的水牛神学及韩国的民众神学等，都是在一定社会处境下对经文的阐释所带来的处境化或本土化神学思想。今天我们所探究的神学思想建设中国化就是基督教在中国处境下对圣经的诠释与思考。中国化的圣经诠释与神学思考的关键在于神学教育。神学教育的导向引领神学思想的发展趋向。因此，神学教育应扎根于中华文化沃土，立足于中国社会处境，对圣经进行既合乎真理，又有中国特色的诠释，以中国的表达方式来阐释圣经真理。这样不但会逐渐改变基督教为洋教的形象，而且对我们中国人会更有亲和力，更容易被理解和接受。 事实上，对于具有东方浓厚犹太传统信仰和文化背景的圣经，中国人比西方人更容易体会它的精义。中华民族悠久的历史文化、哲理、伦理道德等比西方更接近圣经观念。如中国的“道”更接近圣经的Logos概念；中国儒家的“三纲五常”更接近圣经的伦理道德观；中华传统文化的“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”更接近圣经的孝敬之道；《论语》中的“己所不欲，勿施于人”与圣经中的“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人”的教导也更吻合。在中华传统文化与哲理中，贴近圣经的观念很多。在神学教育中夯实中国化的释经是构建中国化神学思想的基础，是促进基督教中国化的重要因素。 三、