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太极与中华文化

中华文化的总体特点可用一个字来概括，那就是“和”。“和”

的精神不但在时间上与中华文化同生共长，而且在空间上渗透和体现

于中华文化的各种具体形态。“和”就像中华文化的“基因”，制约

着和规范着各种具体文化形态的基本风貌。下面是店铺为专门您整理

好的：太极与中国文化。

太极与中华文化

举一个最显著的例子，那就是《太极图》，我曾称其为“中华和

谐美第一图”。远在新石器时代中期河姆渡出土的一个纺硾上，就已

出现了“太极”的图形，大概明以后逐渐形成为现在流行的标准的

《太极图》。我观《太极图》的美有五大特点：一、它是圆形的美，

曲线的美，与西方以十字架和黄金律为代表的直线的美、长方形的美

不同。二、它是均衡的美、对称的美，黑白两鱼，均衡对称的构成一

个“和谐”的大圆。三、它是阴阳中和的美，白色代表着阳刚方面，

黑色隐喻着阴柔的方面，阳刚与阴柔相交相融，共同构成互生互动的

“中和”之美。四、它是一种范本式的美，美得不能再美的美，《太

极图》中间的反“S”线，是一条“恰到好处”美得不能再美的曲线。

任何的一点移动，都会破坏它均衡对称的中和美。五、它是动中有静

的美，阴阳二鱼似在一个大圆中永恒地旋转，但旋转中又保持着一种

宁静，总之这是一种典型的中和之美，和谐之美。

《太极图》的中和之美，不是偶然的，而是深深植根于中华文化

之中，与中华先人美的观念是一致的，是中华先人艺术和美的理想的

体现。《尚书》保存了一些可信的有关我国远古时代的文献，其中在

《舜典》中就已有“和”与“乐舞”关系的资料：

帝曰：夔!命汝典乐，教胄子。直而温，宽而栗，刚而无虐，简而

无傲。诗言志，歌咏言，声依永，律和声。八音克谐，无相夺伦，神

人以和。夔曰：于!予击石拊石，百兽率舞。

帝指虞舜，夔是舜时的乐官，舜命他教育胄子的乐舞，已有这样

几个特点：一是乐与诗舞结合在一起的，是诗、乐、舞三种艺术元素

的和谐体。第二、这种诗乐是抒发人的主体“情志”的，“诗言志”

是中华先人对艺术的最早规定。第三、这种“言志”的诗乐舞，又遵

循着“和”的原则，它坦直而温和，宽容而严厉，刚威而不虐，简慢

而不傲，体现于其中的正是“执两用中”，不走极瑞，不过分又无不

及的精神。第四，“八音”是指用石、竹、皮、陶、骨等八种质料制

成的乐器，“八音克谐”，八种乐器合奏的非常协调，非常有序，达

到和谐的境地。第五，用这种和谐的诗乐舞干什么呢?“神人以和”，

是用来调节和促进神与人的和谐的。远古时代是一个巫术文化盛行的

时代，我们的先人认为神主宰着人们的安全、幸福和命运，因此用诗

乐舞来谐和神与人的关系，以祈求神的保护与赐福，这是乐诗舞和谐

社会的功能。从诗乐舞的和谐内涵、协调建构到和谐神人的艺术功能，

都贯串着“和”的观念，都与“和”有着内在的关联。在春秋期间的

“和同之辩”中，史伯明确提出“以他平他谓之和”的观念，并以此

认为“声一无听，物一无文，味一无果，物一不讲”(《国语)

史伯认为音乐产生于“和”，“和六律以聪耳”，“声一无听”，单

一的声音是不能构成动听的音乐的。晏子也从五味讲到五声，他说：

“声亦如味，一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、

九歌，以相成也;清浊、大小、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、

出入、周疏、以相济也。君子听之，以平其心，心平德和。故《诗》

曰‘德音不瑕’。……若琴瑟之专一，谁能听之，同之不可也如

是”(《左侍昭君二十年》)在这里把“以他平他”的关系，进一步发展

为音乐中相辅相成和相反相济的两种谐和关系，同时又把音乐的功能，

从和谐神人发展到培育和谐人格，使“君子听之，以平其心，心平德

和”。孔子承继了这一思想，他所说的“乐而不淫，哀而不伤”和

“温柔敦厚”、“文质彬彬”，也正是弘扬了“和”的精神。他再传

弟子公孙尼子的《乐论》，则直接把“乐”与“和”看作一体，公孙

尼子说：“乐统同，礼辩异”又说，“礼辩异，乐敦和”(《乐记

情》)乐的本质就是和谐，这说的再清楚不过了。他还进一步从社会功

能的维度阐释“乐”为“和”的思想。他说：“礼仪立，则贵贱等矣;

乐文同，则上下和矣”，他把这种“和”扩展到家族、乡里、社会等

级、君臣上下等人与人关系的各个层面。汉代董仲舒更直接把“美”

与“和”联结起来，他说：“中者，天之用也，和者，天之功也。举

天地之道，而美于和”(《春秋繁露·天地阴阳》);又说