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中西方教育目的比较

因好友留学于美国，深为关切，故借此之机以阐个人对中西方教育差别浅见。

教育，词典上指凡是增进人们的知识和技能、影响人们的思想品德的活动，都是教育。可见是一种获得性的理性活动。

凡理性活动都有其目的，中西方教育的差异主要要从教育目的上去区分。

中华教育，自孔夫子以降都是要培养一个合格的臣民，君臣父子，这个臣民不仅仅是君王的臣民，更是这个封建系统的臣民，上至君王，下至寒士，莫能概外。这直接扼杀了中华先民的创造性。这一点可以从我们落后的文化，尤其是科技上看出来。近世我民族饱受落后挨打之苦，可以说早在两千年之前已然埋下祸根。倒是孔子所处的东周时代到因为所谓的“礼崩乐坏”，涌现出许多的杰出思想家，军事家等，形成中国历史上少有的文化上“百家争鸣”的盛世，倒是至汉儒孔仲舒以后，出于政治稳定的考虑，文化从此成了政治的点缀，再无这般兴盛过。但我们不必感到惋惜，因为这正是我们民族精神中的一贯的对创新的扼杀的继承，有其必然性。

我们中华民族，尤其是士大夫阶层的典型的读书人应该算是时代的精英，但他们从事真正意义上的创新并推动社会进步者，少之又少。君不见所谓的四大发明，皆出于工匠乃至宦竖之手。士大夫阶层，不是没有这个实力，他们是没有这个动力与精力。没有动力，乃是在于他们都是皓首穷经的书生，好不容易做了官，靠的是什么，不是奇技淫巧，而是经史子集，孔孟之道，那些对于科学的永恒的探索对于他们务实的短暂的人生而言，至少也是意义不大的。没有精力，乃是由于中国是一个人际社会，无论任何时候，处理好人际关系，维持好形象，以保住地位乃至获得晋升成了他们最关切之事。不仅仅是士大夫阶层，整个民族都实际上排斥创新，而这种排斥之所以有顽强的生命力，根本原因在于它不是愚昧，而是出于一种务实的考虑。中国人活着的目的之一，虽说没有宗教的强势外力，却也惊人地一致，那就是出人头地，建功立业，光耀门楣，至少也要衣食无忧，生活小康。而在一个社会中，个人的境况不可能超出历史的条件，所以人与人之间的比较，乃至斗争就层出不穷。出落为人上人，享受的是一种自由，这种自由减轻了一切社会条件的束缚，包括法律等，这已是中国之特色。所以从某种意义上说，中国社会人是更恶的，整个社会缺乏一种对弱者的保护，上梁不正（由君权的不受限制程度为全球之最可见），层层欺压，使成为社会弱者变成一件极其令人恐惧之事，因而人人致力于社会地位的提高，至少那些更有天赋的人是如此，那么又有谁来从事研究创新呢？俗话说穷山恶水出刁民，中国人是穷怕了，也被人欺压怕了，这种心理上的不平衡直接导致了中国人在接受教育之初，就已然不是一张等待着墨的白纸，那么发展其天性也就无从谈起。生活的条件与目的极大的影响力教育的目的，即便是我们当代的教育，仍然以考大学，好的未来为最终目的。教育资源的短缺，及前文所述的对人性恶的假设也对其有很大的促成作用，这势必导致了急功近利的，把人像车间产品一样培育的教育的盛行。而中国大学生之所以普遍没有创新精神，一是由于教育的死板，而是由于之前的基础教育早已耗尽了它们对于学习乃至研究的热情。而中国大学教育到最后也没有明白，那些所谓的毕业论文，也许基本与创新毫无关联，以拿到文凭为目的的大学生，以专家学者自居的老师们，谁不会耻笑那些注定幼稚的，要等待漫长时间去完善和检验的成果？所以真正的创新离我们很远，而根本原因不是我们做不到，而是不想，精明的中国人，谁愿意去当这个傻子？还是以经济建设为中心吧。

反观国外，他们的教育目的可以说与我们就不同，一是由于教育资源充足（经济建设的成果？），更是由于他们理念目的的不同。自希腊罗马以降，西方人对于真理和永恒有一种偏好，这种偏好决定了他们的探索精神，而这种探索影身的基础是一种真正的人文精神，这是一种令人感到崇高与温暖的东西，或者至少为其提供了中国人从来就没有过的信仰。基于这种精神，西方人对世界进行了大刀阔斧的探索与征服。在充分肯定了人的主观的价值体系上，他们有了对个体价值的推崇，有了真正的因材施教，这势必促成一个更具有创新力而非千篇一律的社会。也只有在这种国度的大学里，学生才可能真正发现并培育其所长。而西方的教育的目的，与其征服客观世界的目的一样，追求的是知识与独立人格的彰显，目的更在于是要培养一个完整的人，一个真正的公民。而他们的大学也绝不仅仅是培养社会建设人力的工具，更是知识的殿堂。我们即便把这个殿堂原封不动地搬到国内，也是毫无裨益的，原因在于不需要。

至于中国家庭与社会教育，更多是一种长幼尊卑秩序的维护与社会的经验的灌输，为使其将来更好在社会立足，这又与其“合格臣民”的培养目的密不可分，实在区别与以“合格公民”为培养目的的西方家庭社会教育。

所以说中西方教育的差异，根本在于目的问题，目的也决定了手段。而这个目的又深受社会经济条件与价值取向的影响。要是中国人哪天真的富裕了，