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文化多样性与非物质文化遗产保护

非物质文化遗产是人类文化遗产的重要组成部分，也是整

个人类文化多样性的根基、源泉和生态场。只有文化得到了传承，

人类的创造力才能得到保护，文化的多样性才能被体现。文化多

样性作为一种文化观或者一种文化立场，已经成为国际社会的主

流舆论。

以市场经济和信息传播全球化为重要标志的全球化浪潮冲

击着世界的每一个角落。全球化弱化了文化的边界，也带来了新

的冲击，如何加强对非物质文化遗产的保护已经成为一个紧迫的

课题。

非物质文化遗产的定义与文化多样性

根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》定义：

非物质文化遗产（intangibleculturalheritage）指被各群体、

团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形

式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。

各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条

件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时

使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化多样性和

激发人类的创造力。

按照联合国教科文组织明确的定义及其内涵，非物质文化遗

产所涵盖的内容十分宽泛，包括以下方面：口头传统和表现形式，

包括作为非物质文化遗产媒介的语言；表演艺术；社会实践、仪

式、节庆活动；有关自然界和宇宙的知识和实践；传统手工艺。

在我国，非物质文化遗产的概念与长期以来用于行政性、地方性

规范性文件和学界探讨中的“民族民间文艺”、“民族民间传统

文化”同义。

2005年10月第33届联合国教科文组织大会上通过的《保

护和促进文化表现形式多样性公约》中，“文化多样性”被定义

为各群体和社会借以表现其文化的多种不同形式。这些表现形式

在他们内部及其间传承。文化多样性不仅体现在人类文化遗产通

过丰富多彩的文化表现形式来表达、弘扬和传承的多种方式，也

体现在借助各种方式和技术进行的艺术创造、生产、传播、销售

和消费的多种方式。文化多样性是人类社会的基本特征，也是人

类文明进步的重要动力。

文化多样性对于人类来说，就像生物多样性对于维持生物平

衡那样必不可少。”《世界文化多样性宣言》这样表述多样性文

化的重要性。然而，当芭比娃娃成为全世界小女孩梦寐以求的玩

具时，达斡尔族的哈尼卡纸人玩偶开始渐渐“失宠”；当好莱坞

的大片、NBA的球星红透亚洲时，这些国家的部分传统剧种、民

间体育却面临濒危。

随着全球一体化的趋势从经济向各个领域扩展，传统文化遭

受了前所未有的“危机”：非物质文化遗产由于缺乏保护而破

败，民间艺术由于资金缺乏、保护不力而后继乏人。

新加坡新闻、通讯与艺术部部长吕德耀说，在如今的开放社

会中，文化发展却面临着消极的影响。借助互联网、进口大片这

些渠道，西方的理念正冲击着传统价值观。不丹内政与文化事务

大臣明朱尔·多尔吉在第十一届亚洲艺术节上表示：“面对全球

化的浪潮，我们必须全力保护好我们的身份，而保护好我们身份

的唯一办法就是存续和弘扬我们的文化。”

非物质文化遗产的保护

二战中，人类各种物质和非物质文化遗产遭到了无情地破坏

和残酷地摧残。二战后，世界各国政府开始普遍关注文化遗产的

保护。1954年联合国专门就“战争状态下”如何保护文化遗产，

通过了一个国际性的海牙公约。从20世纪50年代开始，国际社

会逐渐接纳了保护非物质文化遗产的主要的国际公约和宪章，在

一定程度上保护了非物质文化遗产。联合国教科文组织大会于

2003年10月通过《保护非物质文化遗产公约》，2006年4月正

式生效。

为了复兴各国传统文化，联合国教科文组织鼓励世界各国政

府以各种手段和措施来保护非物质文化遗产。这些手段和措施包

括官方承认、法律保护、减免税收或提供补助等，对从事非物质

文化遗产保护的群体或个人给予激励，并且政府还将通过各种节

日或电视宣传活动来强化保护措施。根据联合国教科文组织对

103个国家作出的调查，大多数国家开始意识到非物质文化遗产

保护的重要性，并把它纳入到国家发展的战略之中。

然而，在过去相当长的一段时期内，随着全球化趋势的加强

和现代化进程的加快，世界各国的非物质文化遗产面临着损害、

破坏和不断消失的严重威胁，尤其是亚洲国家非物质文化遗产面

临威胁的程度正在不断加深，并且许多非物质文化遗产的开发和

利用陷入商业化的误区。如何有效保护中国等亚洲国家的非物质

文化遗产，确