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论中日两国造园技法的初步比较

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论文导读：中日两国虽同处于世界的东方，但由于中日两个国家的地理环境和心理特征不同，以及两个民族集体性格的差异，使日本如今的文化一方面渗透着中国的影子，另一方面又表现着日本特有的民族个性，我们从文字、宗教、伦理到文学、绘画、书道、茶道等，都可看到这种二重性，园林艺术自然也不例外。中日两国的古典园林大致都可分为皇家园林、私家园林和宗教园林这三类。中国的佛道宗教园林个性最不明显，它较少体现宗教教义，而是更多地与儒家结合，形成“三教合一”的特征。最为典型的例子，就是日本著名的“枯山水”庭院。

关键词：园林艺术，古典园林，儒家，枯山水

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日本文化与中国文化有某种亲缘关系。中日两国虽同处于世界的东方，但由于中日两个国家的地理环境和心理特征不同，以及两个民族集体性格的差异，使日本如今的文化一方面渗透着中国的影子，另一方面又表现着日本特有的民族个性，我们从文字、宗教、伦理到文学、绘画、书道、茶道等，都可看到这种二重性，园林艺术自然也不例外。

本文以下通过对环境、类型、思想和手法等方面的分析，对中日园林风格的异同进行讨论。

1.“仁者乐山，智者乐水”——中日造园环境设计的一种比较

中国人生活在大陆，以山为伴，故园林内容以山景再现为主。日本人在海岛，以水为伴，故园林内容以海景再现为主。这也是中国“山型园林”与日本“水型园林”区别的根源。在气候方面，中国大部分疆域属大陆性气候，日本属于海洋性气候，所以两国园林在微气候特征方面也不同。在自然灾害方面，中国以洪水灾和旱灾等大陆性灾害为主，而日本则以地震、水灾、海啸、台风等海洋性的灾害为多。这些不同之处，反映于造园，在堆山理水、置石植木以及建筑的形态方面，也反映为大陆和海洋两种不同的风格特点。

就体质而言，在古代，中国人与日本人相比较，一般为高大壮实，因此，中日园林的创作，就像仓颉造字时“远取诸物、近取诸身”一样，呈现出了明显的不同。就体质-心理结构而言，有人认为中日两国族群分属于“山型心理”和“水型心理”。而“仁者乐山，智者乐水”，故中国人造园“宗仁”（1），日本人造园“宗智”。论文发表。本来中国人就偏于仁义，重在情感上的感受和精神上的领悟；而日本人偏于智慧，重在内秀、恬静之美。这也是两国造园手法的一个区别所在。

2.儒禅相映——中日造园类型的一种比较

中日两国的古典园林大致都可分为皇家园林、私家园林和宗教园林这三类。中国皇家园林一直是在为皇室提供宴游狩猎的场所时，并不忘体现帝王的威严和管理的森严，因此，显出了庄重、典雅、气派的风格和大方、华贵等特点。中国的私家园林则以诸多江南园林为代表，其特点是面积小，文人意境浓厚，多用假山而山体矮小，水面狭窄。论文发表。中国的佛道宗教园林个性最不明显，它较少体现宗教教义，而是更多地与儒家结合，形成“三教合一”的特征。

与中国不同，日本皇家园林始于飞鸟时代，平安时代的作品以轴线式和中心式为主，在江户时代达到顶峰。作品有京都的桂离宫、仙洞御所、修学院离宫、京都御所庭院“四大名园”。在日本，即使皇家园林，一般也都是小山小水、较多茅茨草屋、少施粉黛、树多屋少、伏式置石、土桥平桥。由于日本长时间由武将执政，故日本的私园以武士园林为主。日本的宗教园林风格明显，特别讲究“禅思枯意”。最为典型的例子，就是日本著名的“枯山水”庭院。论文发表。它是渗透了佛教禅宗思想影响的一种庭院，一般取山水之意向，枯塘之造型，以引导人们对禅意的联想，对禅境的感悟。故“枯山水”有“幽、玄、淡、静、流”的意境。“枯山水”并非是真山真水，也不是中国古典园林那样再现自然山水。它实际上是代表日本人的一种精神境界。人们在欣赏它的时候，思想不融入进去是无法领悟其精华的。在这种日本园林中，人们还将禅宗的“修悟”，渗入到一草一木、一花一石之中，以表达佛教追求的“悟境”。在一个微小的庭院里营造出如此的内心天地，所谓“一花一世界，一树一菩提”，是日本式园林的绝妙之处，与中国园林的儒家境界形成了一种明显的对比。

3.从道家出发的分道扬镳——中日造园思想与文化背景的一种比较

在某种意义上可以说，中日两国的园林最早都基于道家的“道法自然”思想。道家的这种思想，造就了东方园林体系的一系列特征；独有的从单纯的模仿自然出发，升华到象征和抽象，源于自然并高于自然。但是，后来由于特殊的社会、政治、文化原因，中日两家各自向偏重儒家和偏重佛家两个方向发展。中国文化的主干是关联于道家的儒家文化，显现出仁者“入世”、“治世”的特点。日本文化较多地渗入了佛教因素，很多人以禅者的形象出现，带有出世、解脱的色彩，所以，中日园林表现为儒禅相映，本在预料之中。

中国园林用文学艺术的手法表达较多，日本则喜欢用拟佛拟神的较为晦涩的语言。中国园林生动形象，表现了乐天爱人的情怀，而日本园林往往是在荒凉孤寂的山林