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论西方近代哲学之“不确定性”

论西方近代哲学之“不确定性”

为颠覆性地击败中世纪以来得教会权威,以树立起“人得理性”得丰碑,猎取关于自然之确定性、

真理性知识是近代科学和哲论文联盟学所追求得共同目标[1].因此,“确定性”是近代科学和哲

学得重要特色,学术界对西方近代哲学得解读更多地从那个角度做出.然而,在解构主义盛行

得今天,“不确定性”得研究关于后现代主义者而言是耳熟能详得话题,其理论特点在于对“确

定性”得解构.它以虚无主义得姿态否定一切终极永恒得东西,却又不再设立一个新得盼望.这

是“不确定”得极端化进展.因此“解构”还不如“回归”.在“回归”之途中,人们同时又注意到神是

人得看护者,人在感恩中才能得到心灵得安静.我们大概多得是关于经验合理性和理性普遍性

得知识,然而背后隐现得是一颗依旧不安得心.因此,“回归”不仅仅是对“确定性”得解读,也是

对“不确定性”得把握.尽管学者非常少把它与西方近代哲学联系在一起,但本文认为“不确定

性”早隐含于其中.

一

“不确定性”一方面包括人对自身位置、地位、价值等得不确定,即在时空得坐标中无法

寻到属于自己属性得参数,同时又处在确定得价值以外,因为价值关于人来讲只是一个单向度

得参数;另一方面也包括自然界(世界)向我们显现得“不确定性”,“在经典物理学中,科学是从信

仰开始得——或者人们应该讲是从幻想开始得——这确实是相信我们能够描述世界,或者至

少能够描述世界得某些部分,而丝毫不用牵涉到我们自己”[2].wC我们无法看到宇宙得全部,

就看起来我们无法认清自己一样.

本文得“不确定性”是指近现代以来科学意义得“不确定性”,即人解释世界得不确定性.正

是由于科学意义得“不确定性”才有人得价值和存在意义上“确定性”得寻找.

16世纪中叶到19世纪长达近300年之久得科学革命是本文所考察得“不确定性”得时代,

其中得重点是17世纪.柯瓦雷认为这场革命带来了前所未有得各种变化,而所有得变化归结

为宇宙得崩坏与空间得几何化.前者指,世界作为一个有限得,井然有序得整体得概念——在

此世界中,空间结构蕴含着一套完美与价值得等级序列——被替换了,代之而起得是一个不确

定得,甚至是无限得宇宙概念,此宇宙不再由自然得从属关系所联结,它之因此是统一得只是

因为它得终极组分和差不多定律得统一;后者指亚里士多德式得空间概念——分立得,以潜在

形式存在着得位置序列——为欧几里得几何空间概念所取代,欧氏空间是指本质上具有无限

性和均匀性得广延,它被视为与世界得真实空间是同一得.

柯瓦雷讲:“17世纪曾被人恰如其分地称为天才得世纪,hellip;hellip;在我看来群星中有

两颗是最耀眼得:一个是笛卡儿,他奠定了近代科学得理想——或是梦想?——即把科学还原

为几何学得梦想;另一个是牛顿,他使物理学完全走上了独立进展得道路.”[3]63鉴于此,本文

以牛顿和笛卡儿得描述和解释为切入点来研究近代西方哲学得“不确定性”咨询题.

首先来看牛顿对上帝得态度.事实上,17世纪英国得思想家们在信仰与理性之间关系得

咨询题,自然哲学是否负有探求终极因之任务得咨询题,以及理性在信仰领域中能起多大作用

等咨询题上,给出过多种解决方案并有过激烈得论争.牛顿所在得思想家群落有着一个共同得

意愿,这确实是重建真正合乎《圣经》精神得人类知识体系.牛顿是运用数学于自然哲学研究

得大师,然而他运用数学于自然哲学得方式却与开普勒有着质得区不.开普勒相信上帝是一位

数学家,他运用数得法则制造世界;而牛顿则拒绝从这种数学实在论得角度理解世界得本质,

从全然上讲,他拒绝从唯理智论角度理解上帝(唯理智论神学将上帝理智置于其意志之上,因

此上帝受制于他自己所设置得规律).牛顿认为上帝意志是第一位得,绝对自由得,是世界得根

源,意志绝对自由并对被造物拥有绝对主宰权力.关于他们来讲,人不能咨询上帝得本质是什

么,不能咨询上帝能做什么(上帝无所不能),而只能咨询上帝差不多做了些什么.通过阅读《圣

经》和“自然”这两部上帝之作,人能够了解上帝做了些什么,而上帝所做得一切,基本上其意志

得表现.人通过了解上帝做了些什么,能够在某种程度上了解上帝得某些既定意志,了解上帝

得存在和作用,但却不能借此认识上帝得本质.至于上帝意志则是不受任何约束得,完全自由

得.他能够制造世界,也能够毁灭世界,他关于自然得意志确实是自然之规律.因此袁江洋讲牛

顿是“自然哲学家——牧师”[4].在这个地方,牛顿得态度大概和宗教宽容一致,