六十年研究检视：基督宗教与中国近代教育事业.docx

?

?

六十年研究检视

基督宗教与中国近代教育事业

?

?

摘要：本文从教育事业发展的理论探讨、教会教育的社会参与、收回教育权运动三个方面，对大陆学术界1949年以来对基督教在中国传教和兴办教育问题不同时期的不同研究结论进行了梳理与评述。认为1949年以后，学界对其评价走了个“跷跷板式”——以20世纪90年代为界，前期作为帝国主义文化侵略为评，后期又有“溢美”之偏颇，皆不完全符合事实。

关键词：基督宗教；中国近代教育；医学传教；教育发展；回顾

：G529；B978；K25：A：

教育传教作为基督宗教在华的三种主要传教方式之一，曾经覆盖了从幼儿园、小学、中学到大学的全部教育层次、多种学科领域。除学历教育外，还包括成人教育、职业教育及针对残障人士的特殊教育。基督宗教机构注重培养公民人格、品行的公民教育，以促进国家的发展，希望在不被大多数中国人认可的情形下，找出相应的对应方式，以期在中国传统社会中占有一定的道德优势。此外，传教机构、传教士还参与建立了多所培养宗教人员的神学教育机构。这些教会学校促进了中国教育体制的完善、科学研究的发展，对中国普通民众的潜移默化影响，在某种意义上讲，要大于医学传教和宗教布道。近代基督宗教组织对近代中国世俗教育的参与度，远远超过佛教、道教、伊斯兰教组织，甚至与中国传统精神信仰的重要支柱——儒教相比，其积极性也要略高一筹。

从基督宗教不同派别看，基督教新教各教派、组织的实际参与力度、热情要高于天主教和东正教。从所有教会创办的学校和其他教育机构的经费来源看，大部分来自外国机构，涉及大部分西方国家。近代中国社会处于一种半殖民地状态，作为出资方的教会机构与其母国政府一样，都希望能以某种形式施加长期与现实的影响。这种局面在相当长的时间内，影响到多数中国人的心理感受与情感态度，包括学术界所进行的相关研究所持的观点。

教育属于广义的文化范畴。早期进入中国的传教士，除在澳门地区以外，在大陆及台湾、香港等地区，并没有参与中国的教育活动，中国传统教育体系没有受到影响。1840年以后，中国被迫“门户开放”，天主教、新教和东正教传教士，为加快在中国的传教，开始兴办学校、医院等，希望尽快改善普通中国民众对基督宗教的现实感受。另一方面，由于近代中国在政治上的失败和经济上的衰落，在中国人的心理上造成了一种空前的“失落感”，一些知识分子和普通民众迫切需要了解西方先进的科技文化知识，以达到富国强民的目的。在被动与主动的胶着状态中，一套系统的教会教育体系逐渐在中国建立起来，包括幼儿园、小学、中学、大学、职业教育和特殊教育等。

1949年至1978年期间，中国学术界对于教会教育的研究，在政治上基本处于一种否定态度，教会教育被认为是帝国主义侵略中国的重要工具，代表人物成为帮凶。1964年，郭吾真的《李提摩太在山西的侵略活动》一文指出，李提摩太在中国居留了近半个世纪，在帝国主义侵华史上扮演了重要角色，其中山西是其发迹的重要基地。文章用专节列举了李提摩太（TimothyRichard）利用清理“教案”实行文化侵略（1901—1911年）的作为，其中重要的事例就是其在建立山西大学堂过程中所采取的各种手段及对中国国家主权的轻侮与干涉。此外，由于教会大学在办学方针、方法和办学目的上的明确性，形成了一套与中国传统文化有相当差距的、特殊的文化氛围。在这种氛围下，身处其中的中国籍师生，自觉与不自觉地受到影响，这种状况在新中国建立后，造成教会学校员工、学生处于一种政治、道德劣勢状态。[1]

谢昌逵、洛寒的《亲美崇美思想怎样侵蚀了燕京大学》一文认为，燕京大学从成立起就是美帝国主义文化侵略的据点，在其奴化教育下，培养出具有不同思想特点的几类人：第一种是美帝国主义在华最忠实最可靠的奴才，是实施文化侵略的组织者；第二种大都留过美，羡慕美国的一切，但不是燕大的主要当权者、组织者；第三种也是在美国受过奴化教育，羡慕美国的一切，崇拜美国的学术，相信美国胜过自己的祖国；第四种是以青年学生居多，本人没有到过美国，但是受父母、学校、教会和传教士的影响，崇拜美国；第五种是没有受过奴化教育，但依赖在燕京大学给美国人打工为生的人。在这些人身上，产生了抗拒新中国改造的心态。这篇文章体现了新中国早期带有明显政治烙印的典型研究范式。这种影响直至20世纪80年代发表的廉立之《帝国主义利用基督教对近代山东的侵略》一文，仍可看出。①

1977年以后，有关教会教育的研究，与其他基督宗教研究一样，逐渐展开。进入20世纪90年代以后，某种程度上甚至成为了“热点”，像基督宗教其他研究领域一样，在教会教育方面，有些评价也有罔顾中国近代历史大背景，进行主观、非理性评价的问题。一些教会教育机构的后续合并单位，也把部分倡议、参与建校活动的传教士，列为建校鼻祖，树碑立传。

有关基督宗教在华教育的研究与评