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浅谈生态无政府主义与生态社会主义的差别

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中图分类号：D08文献标志码：A文章编号：1002-2589（2014）30-0006-02

生态主义作为一种新的独立的政治意识形态登上历史舞台已经成为不争的事实，西方许多政治敏感人物也都在某种程度上是环境主义者。只不过有些是红色的，有些是深绿色的，不同颜色的生态主义者，在看待环境或生态问题时所持有的观点和解决环境问题时所采取的措施也不尽相同。因此，探究生态主义中的红绿差别以及由此展开的争论对研究生态主义政治有着重要的意义，戴维?佩珀的《生态社会主义》生动地说明了这一点。

戴维?佩珀在《生态社会主义》一书中阐述了生态主义理论与不同政治意识形态尤其是无政府主义之间的关系，并在马克思主义的视角下对生态问题做了理论探究和阐释，并提出了相应的实践解决方案。

无论是深绿色还是红色的生态主义者，他们都坚持认为发生在当前的生态矛盾是资本主义自由放任的生产方式和追逐利润的本性所导致的，但对于如何改变这一状况以及对后资本主义政治形态的幻想，二者却产生了根本的差异。

一、红绿生态主义者的哲学基础与政治诉求不同

相对于红色的绿色分子充分吸纳了马克思主义的思想，作为绿色的绿色分子则更多受惠于无政府主义。

第一，二者对待国家与政府的观点不同。

马克思主义和无政府主义虽然都有一种乌托邦倾向，即信奉一个比今天更美好的世界，但他们对未来世界的政治组织形式却期待不同，尤其是对国家和政府的态度。乔尔在《无政府主义者》中写道：无政府主义是这样一种学说。政府是我们大多数社会困境的来源，而且存在着可靠的自愿组织的选择性形式。他们认为国家需要那些促进生产力的最大发展的东西，而这些优惠使剩余劳动生产最大化，剩余劳动又被用来建立压迫性力量（军队和警察），并用这些力量来维护和保护自己。无政府主义者常常批评由共产主义所形成的集权和官僚制特点的国家机器，并强烈反对任何形式的国家，认为它应当立即被废除。而公社则是无政府主义偏爱的社会组织单位，而这种组织的最大特点在于可以自由加入，而不是胁迫性机构，因而相当于一个志趣相投的个体自愿联合组织。

然而对于生态社会主义者而言，他们对国家或政府则持肯定态度。他们认为，绿色经济的许多特征，如果没有某些国家机器是不可能实施的，正如约翰斯顿所言，国家是必需的中介。对此生态社会主义者高兹也认为，国家显然是需要的，以便以法律形式使客观需求法令化，并确保它实施。在共产主义社会中，国家把人们从那些只能以损害个体和社会关系为代价的工作中解放出来。

第二，二者关于人性的观点不同。

社会达尔文主义者托马斯?赫胥黎认为，由于存在一个基本的马尔萨斯式的人口超过资源的趋势，生存竞争和斗争将主导着个体在一个民族中的生存，而且是进化的动力。人的本性是自私的，社会是一个霍布斯式的战场，多少是有些矛盾的，自私的生存需要使人们相互之间结成同盟。无政府主义的克鲁泡特金也坚持认为合作和互助对自然进化至关重要，在他看来，人性是存在的，并且是合作的，而不是竞争的。他认为，尽管竞争发生在物种之间，但到目前为止对动物和人类进化影响最重要的是个体之间合作和相互帮助的自然趋势。他认为相互帮助是一个前人类本性，也是自然规律。他进一步论证说，利基在肯尼亚的人类学工作证实，类人猿通过运用他们相互帮助的基本智能能够在350万年前存活下来，而且，合作本性今天仍在我们之中存在。

很显然无政府主义关于人性的观点存在很多困境。正如布朗认为的，所有传统无政府主义者的论点都有缺陷，因为它们包含着矛盾，如果人类从本性上是合作的，那么为什么他们违背他们的本性行动而建立了国家呢？如果他们从本性上说是社会的，为什么他们要违背他们的本性而建立了财产制度？如果是没有负罪感的，为什么我们已建立了一个要求我们感到有罪的制度（资本主义制度）呢？如果是自由的和没有等级的，为什么我们已建立了等级制度呢？总之，为什么我们一直违背我们自己的本性行事呢？

马克思主义人性观，即认为人性是可以塑造的而不是天生注定的，人类是他们环境的产物，是人类历史的产物，因此我们只有通过改变环境或改变历史来改变我们的性质。马克思完全抛弃人性这一术语，人类价值被投影到自然之上，然后通过人类把自然返回到人类社会。马克思主义者认为讨论人在本质上是合作还是竞争都是在浪费时间，自由主义经济明显是一种自取灭亡的竞争同时也是一件高度合作性的事情。关于这一点剥削者和被剥削者都不得不承认这种事实。这正是马克思对达尔文理论的批判，说他实际上看到的只是“他自己的资本主义社会”。

第三，二者关于阶级的观点不同。

生态无政府主义具有强烈的自由主义倾向，拒绝阶级分析和国家任何可能的作用。他们拒绝