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孟子王道仁政及其现代价值研究

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宋知寰

关键词：孟子;王道;思想;价值

：B222.5：A：1009—2234（2021）06—0063—03

一、王道，道在保民

（一）养民

“王道”一说，自古有之。《尚书·洪范》中：“无偏无党，王道荡荡。”《论语》中：“礼之用，和为贵，先王之道，斯为美。”儒家思想一直推崇尧舜之治，商汤、周文公、周武公，这些古代的帝王以仁义待百姓、治天下的方法，就是王道。后世孟子又将“王道”进行了新的阐述，“保民而王，莫之能御也”（《孟子·梁惠王上》），“诸侯之宝三，土地、人民、政事。宝珠玉者，殃必及身。”（《尽心下》），“养生丧死无憾，王道之始也”（《梁惠王上》）“老而无妻曰鳏。老而无夫曰寡。老而无子曰独。幼而无父曰孤。此四者，天下之穷民而无告者。文王发政施仁，必先斯四者。”可见孟子的王道是以人民为主，使老百姓最基本的生存问题得到保障，让鳏寡孤独这些社会弱势群体也能感受到温暖。为此孟子提出了“制民之产”的经济政策，使人民能够拥有一定的土地和资源，解决温饱问题。通过恢复井田制，使百姓安于田地，“有恒产者有恒心”，只有在经济和生产上有了稳定的产业，人心才能安定。生活上衣食无忧，精神上“仓廪足而知礼节”。在整治田畴的基础上，还要省刑罚，薄稅敛，“易其田畴，薄其税敛，民可使富也”。

在民本思想的基础上，孟子又大胆提出了“民为贵，社稷次之，君为轻”的口号，主张国事应该把人民放在第一位，君主放在最后面。作为最高统治者，国君应“忧民之忧”“乐民之乐”，人民的利益即为国家的利益，与自己也休戚相关。民心所向即是政权所向，民心相背即是失去政权的基础，“桀纣之失天下也，失其民也;失其民者，失其心也。”在此基础上，孟子认为如果国君有大过，是可以更换的，人民可以推翻残暴的政权，因为这种国君不配被称之为国君，应该“谓之一夫”。“贼仁者谓之贼，贼义者谓之残，残贼之人谓之一夫”，夏桀、商纣这种失去仁义之道的君主，就是残贼之人，人人可以揭竿而起，推翻暴政。在当时的社会，这种理论是对君权极大的挑战，亦是一种先进的革命思想。

（二）安民

孟子所处的战国时期，是一个动荡不安的时期。人民的生命犹如草芥，周天子名存实亡，国家四分五裂，诸侯间相互倾轧，纷争不断，政治、文化、经济都发生了巨变。百姓民不聊生，长期的战争使得大量劳动力流失，社会生产力急速下降。“争地以战，杀人盈野;争城以战，杀人盈城。此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。”足可以见当时战争的惨烈、人口的大量流失和孟子对于发动战争之人的强烈谴责。在孟子看来，战争不可缺少，以仁伐不仁。假如以仁义之师讨伐不仁的国君，那么百姓都是心悦诚服的，就算是敌国的民众也会期盼早日得到解放，又怎么会杀人盈野。“仁人无敌于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也”。而且“礼乐征伐自天子出”，只有天子才有发动战争的资格和权力，诸侯有罪只能天子讨伐，“征者，上伐下也，敌国不相争也”。然而天子势弱，各诸侯国间相互讨伐，违背天子的旨意，是故“春秋无义战”。所以孟子进一步提出“国君好仁，天下无敌焉”，即国君遵从仁道，才是真正的无敌，而不是通过霸道征服其他国家，通过杀戮征服人心。一国兴仁道，传到其他国家，就会有不堪受苦的民众投奔。而那些无法投奔的人，也会翘首以盼，埋怨正义之师“奚为后我”。如果每个国君都反省自己是否在行仁道，所作所为是否端正，又何需战争来矫正。

（三）教民

孟子的民本思想在养民、安民的基础上，提倡国君要教民，推行德治，教化民众。“上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。”君主首先就应该以身作则，再推至官员士子，影响民众。安民、养民政策只是“保民”的第一步，因为民众在饱食、暖衣、逸居之后，没有教化，近于禽兽。这时候的民众不受战争之苦，没有性命之忧，不愁衣食饱暖，有闲心去思考一些生计之外的事情。圣人君子抓住时机引领人民转向道德修养，和谐社会关系，稳定社会秩序，而不是一味的创造财富。在孟子看来，王道的根本在于人，只是解决生计不足以推行王道，只有人民的素质提升，国家好的政策才能落实。如果不通人伦，素质低下，再好的政策也难以执行。

“谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路。”“壮者以暇日修其孝弟忠信，入以事其父兄，出以事其长上。”人人相互亲近，晚辈尊重长辈，百姓臣服国君，家庭有序，国家清明。同时孟子主张办学校、明人伦，在劝诫滕文公时说“人伦明于上，小民亲于下”，人伦者，生活中人际交往的准则。即父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。在上的君子如果能够阐明这些道理并且恪守，在下的百姓自然会相亲相爱，呈现一片和乐的景象。

孔子主张“有教无类”，孟子主张“人皆可以为尧舜”，在他看来尧舜之道不是高不可攀的，“尧舜之道，孝悌而已矣。”从最基本的尊爱父母、敬重兄长开始，明人伦，知仁义，就可