子曰好勇疾贫乱也人而不仁疾之已甚乱也的意思.pdfVIP

子曰：“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。”什么意思

翻译：

孔子说：“喜好勇敢而又恨自己太穷困，就会犯上作乱。对于不

仁德的人或事逼迫得太厉害，也会出乱子。”

这一章是孔子说到，『好勇疾贫』，这个人就一定会作乱。「好

勇」就是这个人很好胜、很好强，很容易跟人家争斗，所谓好勇斗

狠。「疾贫」，疾就是怨的意思，怨贫，对于贫贱他很厌恶，不愿意

安住于贫贱的地位上，他又好勇、斗狠，这种人一定会作乱，这种人

是属于小人。君子绝对不会好勇疾贫，君子反过来，他是温良恭俭

让，他温和、善良、恭敬、节俭、谦让，他绝对不会跟人家争强好

胜，他只会让。谦让是圣德，《道德经》上讲，「上善若水」，上善

之人他的品德如同水一样。水有什么德?水有两种德行，一种它是谦

卑，你看水都往低处流，人家都争高，它往低处流，把高的地位让给

别人，这是它的谦德。第二种德，它能柔顺，水它能够流到哪里就顺

到哪里，流到圆的池子里，它就是圆形的，流到方的池子里就是方形

的，它自己没有一定的形状，它没有执着，它能够随顺外境，真正是

恒顺众生。而它能够守着这种柔顺，这才是真正的强者。老子讲，

「守柔曰强」，真正强者是能守柔，所谓柔能胜刚、弱能胜强。你看

看，水可以把石头都滴穿，滴水穿石，这个就是柔能胜刚，这是君子

所效法的德行。绝对不会跟人家拔刀而起，挺身而斗，那叫匹夫之

勇，不可能成大器。而一个立志高远的人，他就能够忍耐，像韩信能

忍胯下之辱，这是因为他能够有大志向，绝对不会计较于一时的不

愤。君子也不会疾贫。

《论语》在第四篇，过去我们学过的，就讲到这么一章，讲到对

富贵和贫贱的看法，「子曰：富与贵，是人之所欲也，不以其道得

之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。」这

是君子怎么看待富贵和贫贱。富贵都是人所喜欢的、所欲的，但是如

果得之不以正道，譬如说是靠偷摸拐骗来的，靠贪污勒索来的，这些

是不义之财，这种财君子是不要的，这个富和贵的地位也是不要的。

他宁愿安于贫贱，贫而乐，他不要富而不乐、富而不安。贫贱是人之

所恶，大家都不喜欢贫贱，都希望富贵，但是君子在贫贱的境界当

中，他能够心安理得。如果不以其道而改变他的贫贱地位，他也宁可

不去贫贱，他安于贫贱，这是君子所谓「乐天知命，安贫乐道」。他

绝对不会疾贫，那就更加不会作乱。他的心仁慈博爱，他所要得到的

是仁，对于贫贱，他并不需要去离开那个贫贱的地位。

所以下面这一章又讲到，「君子去仁，恶乎成名」，恶乎是岂能

够成名，成君子之名。如果君子没有仁，去仁就是离开仁，那就不能

够称为君子了。所以，「君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必

于是。」终食之间是讲一顿饭的工夫，这么短的时间都不会违背仁，

可见得他的所言所行，无不是以仁做他的标准，不会违仁，不会不

仁。造次的时候必于是，造次是人很忙的时候，事情很多，还是坚守

仁的原则。颠沛是我们讲流离失所的时候，处在困境的时候，还是坚

持仁。乱就不仁了，仁就不会作乱。

下面又讲到，『人而不仁，疾之已甚，乱也』。这一句跟上一句

是相联系的，上面讲好勇疾贫就是不仁。我们想要仁，就反过来，不

要好勇、不要疾贫，你才有可能成为仁者。好勇疾贫已经是不仁了，

「疾之已甚，乱也」，这个疾是憎恶的意思，憎恶谁?这个之，是指不

仁之人。这句话是说，那个不仁之人被人所憎恶，已甚，就是太过

分。他自己不仁，又被人所憎恶，太过分了，他必定会作乱，等于说

你逼他作乱。所以真正君子看见不仁之人，不会憎恶他，为什么?你憎

恶他，等于逼他作乱。他本来已经不仁，不仁，虽然是行为有不仁，

良心还在，人总有良心，只是他这个良心被不仁的言行深深的埋藏住

了。我们不要逼他，对他这种不仁，我们只是隐而不说，我们能忍

耐，他会受良心责备，良心发现了，他也就改他的不仁。这是君子所

为，对恶人还是用爱心，绝对不会对他辱骂、对他厌恶。这种辱骂的

言语、厌恶的念头，等于是把他逼到墙角，他不能转身了，所谓狗急

跳墙，他就会更加不仁，就会作乱。所以，这社会上种种的不善、不

仁，君子对待这种情况怎么样?隐而不说，隐恶扬善，我们所说的、我

们所赞叹的是善的，对于那些恶的不要说、不要理会，慢慢的社会风

气就往善的方向转化了。如果我们见到恶的批评，大张旗鼓的去批

斗，善的反而不提倡，这个社会一定会大乱。

所以李炳南老先生在《论语讲要》里面引「刘氏正义」，这是清

儒刘宝楠他的《论语正义》，他讲到，「大戴礼曾子立事篇」。《大

戴礼》是《礼记》，《礼记》有「大戴」、「小戴」这两个版本，这

是《大戴礼记》里面有一篇叫「曾子立事篇」，说道，「