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笛卡尔身心二元论及其对英美心灵哲学的影响

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笛卡尔的身心二元论虽然在后来的英美心灵哲学中颇受诟病，但是并非所有的人都反对实体二元论。事实是，笛卡尔的二元论产生了广泛而深远的影响，以至于整个近现代自然科学都将其作为哲学根基。不过，当代著名的心灵哲学家约翰?塞尔曾经说过：“根据我的经验，我所知道的大多数实体二元论者都是出于某些宗教理由而持有此论点的。实体二元论的一个理论后果便是：当我们的肉体消亡以后，我们的灵魂则可以继续存在，而这个后果对于那些相信来世的宗教的信徒来说就颇具吸引力了。但对于活动在心灵哲学领域内的大多数行家来说，实体二元论就不会被他们视为一种严肃的选项。”［4］在当代的英美心灵哲学圈中，笛卡尔的身心二元论很少被人所接纳，但是要想彻底摆脱实体二元论的影响，与之完全撇清关系，也是很不容易做到的事。

四、笛卡尔身心二元论对英美心灵哲学的影响

笛卡尔的身心二元论对后世的心灵哲学产生了深远的影响，以至于成了心灵哲学不得不讨论和解决的问题。即使在今天，身心问题仍然被认为是心灵哲学的本体论问题。正如海尔所说，它触及到了世界以及人身上除了物质的东西之外还存在什么这一根本性问题。从某种意义上说，近代意义上的心灵哲学就是从笛卡尔的身心二元论开始的。除此之外，身心二元论影响深远的另一个原因是它的固有缺陷，即无法解释心理因果性问题，无法解释身体和心灵是如何相互作用、相互影响的。为了克服实体二元论的固有缺陷，英美心灵哲学家们基本上还是沿着笛卡尔所留下的可能性的路线前进的，其主流观念是消解二元对立，建立一种一元论的哲学立场，其中，最主要的哲学路径是唯物主义。

需要注意的是，二元论还有一种弱化的版本，也就是流传甚广的“属性二元论”。这种观点认为，世界之中没有两种实体，但是却存在两种属性，即物理属性和心理属性。人类的特征在于，尽管他们不是由两种实体构成的，他们的物理身体尤其是大脑却不仅仅具有物理属性，而且还具有心理属性。属性二元论避免了实体二元论的固有缺陷，但是它依然继承了一些来自实体二元论的麻烦，比如，心理属性与物理属性之间到底是何关系？物理事件到底是怎样引起心理属性的？等等。

在心灵哲学的领域里，唯物主义是能够影响整个20世纪，并将这种影响带入21世纪的唯一的一组观点。唯物主义认为，唯一实存的实在就是物理实在，心灵在某种意义上可以还原为物理状态。唯物主义包括很多流派，主要有行为主义、物理主义、功能主义、强人工智能和取消唯物主义等。20世纪最早产生影响力的唯物主义理论是“行为主义”，该观点认为，心灵只不过是身体的行为。行为主义的发展经历了从方法论行为主义到逻辑行为主义的转变。方法论行为主义又称“激进行为主义”，是由约翰?霍普金斯大学的约翰?华生首先提出的。华生认为，行为只是对环境刺激的可观察的反应，因而行为的原因是环境刺激而不是心理状态，这样就从根本上取消了心理因果性的问题。但是，心理因果性的观念是深深植根于我们的日常语言和我们对同伴及自身的理解之中的，而且随着心理学的日益成熟，实验观察变得更加精细。因此，对心理状态和心理过程的解释成为心理学必须面对的一个问题。在这种情况下，激进行为主义逐渐被逻辑行为主义所替代。在逻辑行为主义看来，每一个心理描述在逻辑上都可以等同为一个表达行为倾向的“如果—那么”的陈述，而对一种行为倾向的描述并不包括心理术语，这样也就不存在心理因果性的问题了。然而，逻辑行为主义将行为倾向的表达作为心理因果性的唯一形式，这是不恰当的。因为在心理世界中，心理事件与心理事件之间的因果性相当常见，而逻辑行为主义恰恰不能为这种心理因果性提供解释。到20世纪中叶，行为主义所遭遇到的种种困难使得它最终难逃被拒斥的命运。20世纪60年代，行为主义逐渐被一种叫做“物理主义”的学说所替代。“物理主义”有时也被称为“同一论”，因为它宣称心理状态与大脑状态之间具有同一性。同一论又可分为“类型同一论”和“个例同一论”，前者认为，“每一类型的心理状态都等同于某种类型的物理状态”，后者认为，“每一个心理状态的个例都等同于某种物理状态的个例”。显然，“个例同一论”比“类型同一论”更具有说服力。但是，同一论的成立必须有一个前提，即承认存在物理属性和心理属性，这在某种程度上又退回到属性二元论的立场上去了，那么，它也无法避免属性二元论所固有的缺陷了。

上述几种理论显然没能解决笛卡尔身心二元论所固有的问题，然而，在此之后，心灵哲学史上最令人激动的进步出现了，这种进步是建立在哲学、认知心理学、计算机科学、语言学、人工智能等领域交叉研究的基础之上的。这种被称为“计算机功能主义”或“强人工智能”的理论认为，整个系统工作的方式就是一个数字化的计算机，而被我们称作“心灵”的东西则是一个数字化的计算机程序，心理状态就是脑的计算状