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五华提线木偶戏的溯源发展简述

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摘要：五华提线木偶戏古称“傀儡戏”或是“悬丝戏”，是流行于五华县及周边地区的一种民间传统戏剧艺术。本文将五华提线木偶戏的发展历程分为三个时期：明清时期、建国后、新世纪。不同时期的木偶戏发展各具特色，并形成了独有的艺术风格。

关键词：五华提线木偶戏;酬神;娱人;保护传承

一、前言

五华属广东省梅州市辖县，位于广东省东北部，迄今已有九百多年历史。在历史长河的中，五华孕育了丰富多彩的民间文化遗产，其中五华提线木偶戏作为国家级非物质文化遗产，蕴含了当地传统文化的智慧和结晶，被誉为“木偶之乡”的美称。

五华提线木偶戏古称“傀儡戏”或是“悬丝戏”，是流行于五华县及周边地区的一种民间传统戏剧艺术。据记载，在明朝时五华提线木偶戏就已从福建传入，至今已历时600多年。五华提线木偶戏演唱以汉调为主，间唱客家山歌、采茶小调和民间歌曲，对白常采用客家方言;剧本以民间故事、历史人物、神话故事为题材的传本戏和群众生活为素材的耍杂戏为主。从五华提线木偶戏的发展历程来看，大体可分为三个时期：明清时期以“酬神”为主的提线木偶戏、建国后以“娱人”为主的提线木偶戏、新世纪以保护传承为主的提线木偶戏。

二、明清时期以“酬神”为主的提线木偶戏

五华提线木偶戏源于民间的传统仪式，《中国木偶戏史稿》中提到，朱熹在漳州任知州时曾经发布过《谕俗文》：“约束寺院民间不得以礼佛传经为名，聚集男女，昼夜混杂;约束城市乡村，不得以禳灾祈福为名，敛掠财物，装弄傀儡”[1]。从这里可以看出，当时福建地区木偶戏与民间的祭祀祈福、宗教崇拜活动联系在一起。

笔者通过查阅书籍和实地考察发现，研究者和老艺人们对于提线木偶戏传入五华县的具体时间说法不一。据1992年版的《五华县文化艺术志》记载，“1954年《华东区戏曲观摩演出大会纪念刊》中关于闽西提线木偶戏的介绍中提到，明朝初年，闽西木偶戏已传入粤东。”2001年版的《广东戏曲简史》中提到，宋元时期木偶戏就已从福建传入，至明代，木偶戏的演出在粤东就更为普遍了。据五华县林华堂提线木偶剧团老艺人李寿添（已故）口述，听其曾祖父讲，五华提线木偶戏是明朝初年由福建传入，至今已有600多年[2]。

“五华县提线木偶戏最初用于神明崇拜和举行嘉礼。最开始的剧团都是3-5人组成，艺人们常肩挑演出乐器和道具，走村串户，在演出地点找块小空地用木板、竹棚搭个小戏台，即可演出”[3]。木偶剧团有戏做时做戏（宗族祠堂和庙宇），无戏做时从事打八音（婚丧喜庆）。在宗族祠堂和庙宇里做戏，木偶戏被赋予了一种特殊的功能，名为“出煞”，在正式演戏前，常需先上演“出煞”、“搬仙”和“招魂”等套式。“出煞”，艺人吹着用一种特制的长筒弯口喇叭，在喇叭声中，由叫阿二哥的木偶人，头扎红头巾，手握宝剑、大声高喊，出场转上几圈，人见低头，邪见伏地，鸣锣击鼓，驱邪镇煞，保佑平安;出煞后，即上演“搬仙”，请八仙下凡“以示人间大平百业兴旺”，仙姬送子“以示娘娘抱太子，护送状元下凡投胎”;最后，生、旦亮相“以示凤凰花烛夜，麒麟生贵子，满地放豪光，金榜挂门庭”，这就是请木偶出煞、请神仙的开场戏，开场戏结束后，方可正式演出[4]。在婚丧喜庆时，木偶剧团常被请去演奏广东汉乐，兼奏客家民间小调，乐器以唢呐为主奏乐器，锣鼓等打击乐相配合，二胡、扬琴等弦乐同时伴奏，现今已发展到有电子琴、打击乐、吉他等西洋乐器辅助，吹牌主要分为祭祀、礼乐、宴乐、喜乐和哀乐这四种。

五华提线木偶戏是粤东较早的一个剧种，从前戏剧界有个传统的规矩，如果遇到如汉剧和潮剧等多种剧种同台演出时，各剧种剧团都要先到木偶戏台上“拜木偶老爷”，每次演出要木偶剧团先开锣，随后其他剧种剧团方可开演，木偶剧团不歇锣，他们也不敢提前收场，按其意是：木偶戏是先辈，应示尊重[5]。到了清朝时期，五华提线木偶戏有了较快的发展，至二十世纪初，五华全县已有22个木偶剧团，其中较有影响力的是林华堂、新华堂、应华堂、英华堂、彩华堂、俱乐园、江东剧社等，提线木偶戏艺人达200多人，演出十分活跃。由于它轻装简载，演出空间需求不大，演员少，在街头巷角、山坡田段等场所均可演出，且演出戏金低廉，因此，乡村圩镇每逢传统节日、民间喜庆、神诞、庙会必请木偶剧团登场演出，由此可以看出木偶戏是民众生活中重要的组成部分。

客家先民在漫長的南迁过程中，经历了多次社会动荡，在饱尝长期背井离乡、流浪生活后，更加深刻地体会到宗族、家族合力的重要性，因而巩固和加强了客家人的宗族家族观念;同时，在这一社会背景下客家先民为寻求安宁祥和的生活环境，将希望更多的寄托于神明，祈求神明的庇佑，可见，五华提线木偶戏长期以来都是以“酬神”的方式生于民间，长于民间，盛于民间。

三、建国后以“娱人”为主的提线木偶戏

随着社会环境的转变和人们日益增长的文化需求下，五华提线木偶