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浅析康德美学中“主观的普遍有效性”

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浅析康德美学中“主观的普遍有效性”

?康德在《判断力批判》中的“美者的分析论”部分，对审美事物的“主观的普遍有效性”做出了细致的分析。在以往的康德研究中，这一问题通常被人们所忽视。在鉴赏判断中，主观的普遍有效性是通过感官和感觉而在审美上意识到的，而知性和感官的结合产生一种对美者的愉悦，此种情感上的愉悦具有主观的普遍有效性。康德关于“主观的普遍有效性”的论述，在他的美学理论中占据重要的地位。因此，我们有必要深入研究康德美学中的“主观的普遍有效性”观点，研究其与反思判断力的先验原则的关系。?

一、含义?

康德在美者的分析论中，根据第一契机得出的对美者的解释是“鉴赏是通过不带任何兴趣的愉悦或者不悦而对一个对象或者一个表象方式作评判的能力，这样一种愉悦的对象就叫做美的”[1]。也就是说，美只与主体及主体的愉悦感有关，与客体的实存状态和客体是否对人具有重要性无关。在此基础上，康德在第二契机中提出了主观的普遍有效性，推论出的美的解释是：“无须概念而普遍地让人喜欢的东西，就是美的”[2]。对于主观的普遍有效性的含义，可以从主观和普遍有效性两个方面来理解。?

一方面，美者能让人普遍地感到愉悦。康德提出，鉴赏判断完全是静观的，“是一种对一个对象的存在漠不关心、仅仅把对象的性状与愉快和不快的情感加以对照的判断”[3]，当主体不根据客体的实存状态和客体是否具有重要性，而是仅仅根据客体的表象是否给他带来愉悦感作出鉴赏判断时，可以预设这个鉴赏判断对每个人都具有有效性。也就是说，当一个人以纯然淡漠的态度面对一个事物时，如果这个事物让他感到愉悦的话，那么这个事物就应当能够让所有人都感到愉悦。比如，面对一朵花时，若一个人对这朵花没有任何欲求和興趣，而且他认为这朵花是美的，那么可以预设这朵花能让其他人也感到愉悦。?

另一方面，鉴赏是主观的，不基于客体的概念。鉴赏判断不同于理论的认识判断，也不同于实践的认识判断，它不基于概念，也不以概念为目的。因此，人们无需知道概念所规定的事物应当是什么样子，就能作出鉴赏判断。在这里，康德区分了鉴赏判断和逻辑判断。当我们看到一朵玫瑰花并判断它是美的时，我们做出的是鉴赏判断；当我们看到许多玫瑰花并作出的“玫瑰花是美的”的判断时，实际上是基于鉴赏判断的逻辑判断，因为在这里我们已经把一朵玫瑰花转变为“玫瑰花”这个整体的概念了。在康德看来，鉴赏判断不同于逻辑判断和道德判断，鉴赏判断是自由的，如果包含着概念，就意味着审美活动被限制在某一个概念或者绝对命令之下，即限制了它的自由，因此按照概念来判断客体是否美将使美不复存在。而且，概念是客体的概念，鉴赏判断是完全主观的判断，所以美者不基于概念。既然如此，审美的普遍性来源于主观的普遍性。?

要充分了解这种主观的普遍有效性，我们可以将美者与适意者和善者进行比较。对适意者的鉴赏是一种感官的鉴赏，是基于每个人的兴趣、偏好而做出的鉴赏判断，并不具有普遍有效性。因此，就适意者而言，每个人都有自己的鉴赏，比如说，有人喜欢管乐声，有人喜欢弦乐声，人们不能就此指责他人没有鉴赏，因为这种鉴赏并非真正的审美判断。对善者的鉴赏可以要求对每一个人有效，但是，“善者却只是通过概念而被表现为一种普遍的愉悦的客体”，因此，对善者的鉴赏基于客体的概念，我们只有了解这一客体的概念、性状后才能做出这种正确的鉴赏。审美判断不关涉客体，所以对善者的鉴赏是一种客观的普遍有效性，不同于审美判断的主观的普遍有效性。?

二、来源?

在鉴赏判断中，主观条件——被给予的表象中的心灵状态的普遍能传达性是它的基础，对这个对象的愉悦是它的结果。然而，问题是只有知识和属于知识的表象才能被普遍传达、才能对每一个人都有效，那么知识和心灵状态如何联系起来？主观的普遍有效性从何而来？?

康德认为，当心灵受到事物的刺激时，它会被表象发动起来并产生一种表象力。在这里，没有任何概念限制这种表象力，它处于一种自由的游戏之中。为了将能够被普遍传达的知识与心灵状态联系起来，康德说，被给予的表象中的心灵状态“必定是各种表象力在一个被给予的表象上要达成一般知识而进行的自由游戏的情感状态”。[4]而且，在表象力形成一个知识的表象的过程中，发挥作用的“有为了直观的杂多之符合的想象力和为了结合各表象的概念之统一的知性”[5]。想象力是完全自由的，不受任何概念限制，知性是我们认识客体的能力，二者的结合既保证了审美的自由性，又能够使我们达到一般知识，这样，处于自由游戏的心灵状态就能够被普遍传达。而且，想像力和知性在这里都是一种表象能力，而不是一种构造的能力，于是就区别了二者在认识论中的能力。所以，当我们在进行审美活动时，想象力和知性正在我们的心灵中协调一致地进行自由的游戏，诸认识能力在主观上具有了一