国民心理的文化基因及其教育变革（沈曙虹）.pptVIP

国民心理的文化基因及其教育变革;一、远古神话的特征：道德化价值取向;盘古——开天辟地、变生万物；

女娲——补天治水、安居人民；

后羿——射日逐兽、为民除害；

伏羲——结网而渔、制作八卦；

炎帝——教民耕植、试药疗疾。;;1988年1月，全球诺贝尔奖金获得者在巴黎发表宣言，开篇就是：“如果人类要在21世纪生存下去，必须回首2500年去吸取孔子的智慧。〞;二、儒家哲学——以“二人〞为“仁〞的“心学〞;1.“仁〞是心理状态

“仁〞是儒学根本的、根本的概念，是人性结构的理想。他由仁而开始塑造文化心理结构体。在儒家的思想体系中，“仁〞首先是一种心理形态。

人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？

仁者必有勇，勇者不必有仁。

巧言令色，鲜矣仁。

成己，仁也；成物，知也。〔?中庸?〕

仁者，人也。〔?中庸?〕

仁者，人心也。〔?孟子?〕;2.“仁〞是一种至德的境界

孔子一生所倡导的无非孝、礼、忠、信、义、智等富有道德内涵的品性，而“仁〞比起这些品德更具本体地位，它在儒学中既是政治理想，更是至高的道德境界。孔子对“仁〞的阐释无不充盈道德内涵。

樊迟问仁。子曰：爱人。

颜渊问仁。子曰：克己复礼为仁。

樊迟问仁。子曰：居处恭，执事敬，与人忠。

子张问仁于孔子。孔子曰：能行五者于天下为仁矣。……恭、宽、信、敏、惠。

夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。

孝悌也者，其为仁之本与。

苟志于仁矣，无恶也。;3.“仁〞是一种关系的存在

儒学之所以不是抽象的理论，要点之一就在于它把思想直接诉诸情感，把“仁〞的根本建立在日常生活及家庭成员的情感关系上。上述无论是“爱人〞，还是“立人〞、“达人〞，或者“孝悌〞，以及对“恭宽信敏惠〞的解释，都说明了这一点。

弟子入那么孝，出那么悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。

仲弓问仁。子曰：出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。

曾子曰：君子以文会友，以友辅仁。

里仁为美。择不处仁，焉得知？

子贡问为仁。子曰：……居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。;仁=人=人心=至德境界=关系的存在

道德属性是人的根本属性

关系的存在是人的惟一存在;见贤思齐焉，见不贤而内省也。

三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。

吾日三省吾身——为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？

君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内，皆兄弟也——君子何患乎无兄弟也？

老吾老以及人之老、幼吾幼以及人之幼。

君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲。

父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。;评价之一：;;;;;;评价之二：;由于西方文化与哲学传统以个人主体性为价值取向，所以西方人更注重自我奋斗，也更有时机使自己得到充分开展。但他们往往必须独立面对现实社会的重重羁绊，因而西方人的心理问题十分突出，极易导致心理崩溃。与此相反，以群体利益为价值定向的中华民族传统文化与哲学主流，却使其人民沐浴着人情的温暖，培植着至善的境界。这是西方文化所无法企及的。

然而正是因为占统治地位的儒学把人际道德视作个人存在的先决条件，所以长期以来我们的民族文化一直忽略和压抑个人心理形态的存在，并将这种形态以道德化的标准贬为“私心〞。开展到宋代，儒学家们更是喊出了“存天理灭人欲〞的口号。;中国文化中不存在西方式的个体灵魂观念，个人被群体所淹没和制约，因而这样的个人便难免缺乏主动、负责、自强精神，其个人主体性的开展也就难以充分。

——不必讳言，这正是我们传统文化泛道德取向的副作用。;评价之三：;;以关系来定义“自我〞

人我不分

组织化

家族化

等级化

他律化;;;;;;总之，作为一种内化了的深层定势，在传统无“心〞文化熏陶下的人们是很难到达开展的充分化和全面化的。;四、传统文化思想对教育的影响;教育目的的历史延续：;由此可见，我们传统文化的泛道德价值取向之所以能够长期延续，很重要的一点就是得力于教育的维护和支持。

至今教育的这种痕迹还十清楚显，比方习惯于将人的多元化的行为方式归结为单一的直线型道德评价。这种取向严重阻碍了人才的创造力和个性自由开展。;追求功名的理想观。

家族化的人才观。

东方式的思维方式：

重整体思维而无视逻辑分析，使得早期教育比较兴旺，但却被以逻辑思维为根底的西方现代科学理性远远抛开。

重求同思维而轻求异思维，多继承、模仿和再造，少疑心、批判、