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解析民族精神：重建唯物史观的视角

借鉴哈贝马斯重建历史唯物主义的观点与视角，坚持马克思主义历史唯物主

义的立场解析民族精神。在学理逻辑上分析民族精神具备的稳定内核，论证了民

族精神在现实生活中不仅具有生存空间，而且更应当成为主流价值。前者是民族

精神得以传承的逻辑前提，后者是对价值取向多元化时代的回应。

标签：民族精神；历史唯物主义；哈贝马斯；社会进化

自改革开放以来，经济社会发生了翻天覆地的变化。这在意识形态领域一个

直接反映就是价值取向的多元化。那么，民族精神在今天还有没有生存空间？坚

持与发扬民族精神是否仅是政治的矜持？民族精神是社会主义核心价值体系的

重要组成部分，而社会主义核心价值体系又是思想政治教育的重要内容，其在价

值取向多元化的当下发挥着而且应当发挥导向作用。思想政治教育的政治本性必

然要求从教者坚持马克思主义的立场与方法。所以，无论是从受教者还是从学术

研究的角度来看，基于唯物史观的视角来解读民族精神是合理的选择。

思想政治教育的政治本性意味教师具有制度性与感召性的话语权。前者基于

教师的知识权威与制度设计而天然存在，后者是基于教育目的与师者良知应然存

在。“真正的权威来自于内在的精神力量，一旦这种内在的精神力量消失，外在

的权威也随之消失”[1]70。这种内在的精神力量就是感召性的话语权。但是，纵

观思想政治教育低效的现状，感召性话语权的缺失是一个重要的因素，究其原因

是思想政治教育远离生活世界。

远离生活世界进行民族精神的教育，只能是空洞的宣传与教唆。民族精神虽

有权威的表述，①但如果无法回应当下的价值冲突、无法在生活世界中发现民族

精神的基因，那么民族精神将失去大学课堂这个最为重要的意识形态阵地。

一、历史唯物主义：发现生活与哈贝马斯的反思

（一）坚持唯物史观须直面生活世界

历史唯物主义重拾人的生活现实。“全部人类历史的第一个前提无疑是有生

命的个人的存在”[2]11。摒弃了上帝与绝对精神，历史的前提是鲜活的个人，从

从事生产的人开始，“而生产本身是以个人彼此之间的交往为前提的”[2]12。所以，

作为解释人类历史的理论必然要直面生活世界。那么，坚持唯物史观的立场与方

法必然要求思政从教者不能停留于教材、讲话精神与文本报告。

“生活世界”作为哲学概念首先由胡塞尔提出，经哈贝马斯等人的努力，整个

理论体系才日趋完整。生活世界是指“唯一实在的、通过知觉实际被给予的、总

是被经验到的世界，即我们的日常生活世界”[3]139。哈贝马斯运用“交往行动理

论”来研究“生活世界”，认为生活世界就是人们交往行动的空间，“他们本身作为

阐释者凭借语言行为而属于生活世界”[4]72。哈贝马斯在重建历史唯物主义中，

以交往理论为中轴重建生活世界。

（二）哈贝马斯对历史唯物主义的“反思”

基于非教条主义的理论反思与批判，哈贝马斯认为历史唯物主义需要重建。

历史唯物主义关于生产力与生产关系、经济基础与上层建筑的论述是解释社会变

迁的经典理论，一般可概括为“唯生产力论”或“经济决定论”。但哈贝马斯不同意

这种简单直线型的解释，“马克思在《政治经济学批判大纲》和《资本论》中所

研究的资本主义发展的理论，是同历史唯物主义相适应的局部理论”[5]104。哈

贝马斯对历史唯物主义中的“生产力崇拜”以及毫无反思的历史客观主义持批判

态度。他认为历史唯物主义应当是能自我反思的能够进化的理论，“我不能把历

史唯物主义看作是启迪学，而看作理论，即看作一种社会进化论”[5]104。

哈贝马斯自认为马克思的逻辑忽视了劳动与人类相互作用（交往）的差别。

前者是工具性活动，集中于人与自然的关系，技术代表着其基本的性质；后者是

交往活动，主要是指人与人之间的关系，道德是其典型。哈贝马斯始终认为，通

过理性地重建交往活动，不仅可以改变社会的异化，还能实现社会的创新性变革。

值得注意的是，哈贝马斯对历史唯物主义的重建，将“交往”作为社会进化（变

革）的关键性力量表明其已经抛弃了马克思主义唯物史观的基本立场。但是，哈

贝马斯对法典化、教条化唯物史观的批判以及提出社会进化的分析视角是值得借

鉴的。

二、民族精神的解读与生活世界

（一）民族精神的两种解读方式

1.历史与时代的界说

这种解读方式最具有唯物史观的特点，充分反映了社会存在决定社会意识的

哲学观。中华民族在不同时期的历史主题经历了一个变迁的过程，民族精神及其

内核可以从历史主