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2024届河北省石家庄市普通高中学校毕业年级教学质量检测（一）语文试卷

一、现代文阅读

(★★★★)

阅读下面的文字，完成下面小题。

材料一：

中国文化最根本的特征是以人为本。其人文精神的养成，主要通过传统礼乐教育来实现。礼乐教育一方面讲的是“礼”，体现出一种伦理的精神；另一方面是“乐”，体现出一种艺术的精神。这种艺术精神所包含的意义比一般的艺术教育或者艺术种类宽泛得多，它超越了具体的艺术形式，体现出艺术追求的境界。

可以说，中国文化精神包括伦理的精神与艺术的精神，两者相互融合，不可分割。礼是用来规范人的社会身份和社会地位的，即“别异”“明分”，确定每个人在社会上的责任、权利和义务，建立社会秩序；乐是用来“统同”“合群”的，人们通过乐表达志向、情感，通过乐来交流，从而构建起和谐的人际关系。中国文化中的礼与乐是紧密结合在一起的，通过礼乐教化使人成为一个真正的人、合格的人、有高尚品德的人。过去常讲，中国历史文化是一种伦理的文化。这种看法有其片面性，只看到了“礼教”而忽略了“乐教”。要了解中国文化，如果不了解乐教，不知道中国文化是一种充满艺术精神的文化，是不够全面的。

中国的文化是艺术的文化，拥有丰富多样的艺术形式。从文学上讲，有汉赋、唐诗、宋词、元曲和明清小说；从音乐上讲，不仅有源远流长的传统音乐，还把外来的音乐、舞蹈都吸收进来，使之形式与内容异常丰富。从古代一直延续下来的主要艺术形式有琴、棋、书、画，如果一直上溯，还有六艺，即诗、书、礼、乐、射、御。这些都是艺术宝库中的精髓。再有，中国的昆曲与印度的梵剧、希腊的悲剧、日本的古典戏剧相比，无论是剧本的文学艺术、音乐演唱艺术，还是舞台表演艺术以及整个戏剧理论体系，都更胜一筹。希腊的悲剧早已消亡，只剩下了一些文学作品；印度的梵剧只零零散散地存在于现代印度舞蹈中；日本能剧的历史比中国的昆曲要早几百年，但它从剧本到唱腔，再到表演艺术理论都没有昆曲那么完整和丰富。这些例子说明，中国的很多艺术在世界上已经达到了很高的高度，其价值无法估量。

中国的道德教育和艺术教育紧密结合，道德追求的最高境界实际上也是艺术追求的最高境界。我们经常讲“真善美”，“真”是对知识、真理的追求，“善”是对伦理、道德的追求，“美”是对艺术境界的追求。中国人不仅讲“天人合一”，也强调“真善美”的统一。在根本上，道德的追求和艺术的追求是完全融通合二为一的。不仅如此，中国人还把艺术精神贯彻到了日常生活中。

有人说，中国人的生活是艺术的生活。总之，中国文化渗透了一种追求艺术境界的艺术精神，礼乐教化是其中最重要的部分。中国传统文化更注重通过乐来引导社会风气、培养人们的情操。形式固然重要，但只是停留在外在上，并不是乐的本质。“乐者，非谓黄钟大吕、弦歌干扬也，乐之末节也”（《礼记·乐记》），乐并不单纯指奏响黄钟大吕，唱歌、跳舞都是音乐的末节。真正的乐教，或者说艺术的精神，是通过外在形式寻求人生最高的境界。音乐的根本在于培养人的德行，而不是单纯培养人的艺事，“德成而上，艺成而下，行成而先，事成而后”（《礼记·乐记》）。《乐记》把德行放在第一位，把艺事放在第二位。艺术不是一种竞技性、表演性的活动，六艺“诗、书、礼、乐、射、御”中，“射”跟“御”实际是体育活动，但其本质不是竞技性、表演性的，而是要通过艺术、体育等活动来陶冶性情，以寻求达到人生更高境界。陶冶情操，提升人生境界需要由艺入道，同时要用道来统摄艺，这应该是中国乐教中最根本的精神。

（摘编自楼宇烈《立于礼，成于乐——中国文化中“礼教”与“乐教”的和谐统一》）

材料二：

礼乐之“结盟”，肇端于夏商，而大成于西周的礼乐制度，其一体性之论述则在春秋战国的儒家那里获得定型，奠定了此后中国礼乐文化的基本风貌和精神。在传统儒家经史子集或“六经”“六艺”的人文知识体系中，礼乐在理论和精神上的一体性远大于差异性。历朝历代在国家层面的演礼典乐之实践，更加深了这种礼乐论述的一体性。

自20世纪以来，西学传入中国，近现代学人开始以西方的学科观念和方法重新阐释中国传统礼乐文化，礼与乐逐渐分离。其中，乐因为符合现代艺术与美学观念而被纳入美学和艺术研究领域。而礼乐中的礼，则因为其内涵过于丰富，外延过于宽泛，且在新文化运动时期被一部分启蒙思想者指认为“吃人”的礼教，与现代美学所定位的自由价值相违背，而被美和艺术排除在外。自此以后，近现代学人对传统礼乐的研究，或者将之等同于单纯的音乐研究，特别强调其形式上的审美价值；或者只是将礼分解为宗教、政治、伦理和法律范畴，儒家礼乐的一体性论述被彻底切割。在这种现代西方美学和艺术观的主导下，一些学人开始抨击传统礼乐中乐的非自律性，试图把乐从礼中拯救出来，致使礼乐各失其本来面目，在不同学科