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中国传统文化的基本精神

第二节中国传统文化的基本精神

中国传统文化的基本精神，是指那些长期受到人们的尊崇、影响

着人们的思维和行为方式，并在彼此之间进行不断的相互凝聚和整合

的思想观念和固有传统，是指导中华民族长期发展，不断前进的精粹

思想。

民族精神是一个民族在长期历史中逐渐形成的普遍的价值取向和

共同的心理追求，是一

个民族在艰难困苦的环境中得以繁衍、发展和壮大的精神支柱，

是激励和鼓舞本民族成员为着自己的美好目标积极奋进的精神动力，

集中体现了一个民族在一定的自然环境和社会历史条件下生存、发展

的独特方式，反映了一个民族的独特性格和风貌。中华民族在漫长的

历史长河中，逐渐形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、

勤劳勇敢、自强不息的悠久历史传统精神。．

中国许多著名的文学家、历史学家、哲学家和文化学家都从不同

的方面论述中国传统文化的基本精神。比如著名的哲学家、文化学家

张岱年在《论中国文化的基本精神》一文中，将中国传统文化的基本

精神概括为：刚健有为、和与中、崇德利用和天人协调四点；著名历

史学家郭沫若专门撰写《中国文化之传统精神》；著名的文学家林语

堂也写下了《中国文化之精神》。在众多的文化专著和相关的文章中，

不同学者站在不同的角度论述中国传统文化的基本精神。总体而言，

中国传统文化的基本精神可以概括如下：

一、人文主义精神

人文主义是一种以人为对象和中心的文化精神。与古代希腊、印

度的文化相比较，中国传统文化中神本主义始终不占主导地位，而人

文主义成为中国文化的基本精神。

中国的人文主义与西欧的人文主义相比，最根本的不同在于对人

的理解。从西方的观点看中国对于人的理解，认为中国人没有形成一

种独立的人格；从中国的观点看西方对于人的理解，认为西方人没有

形成一种社会的人格。如果将东西方的观点合而为一：人既是独立的

个体，又是社会群体的分子，这也许是最合理的观点。通过比较中西

方人文主义的差异，可以使我们更容易理解中国社会历史发展的过程

和表现出的不同文化特征。

1．在现实人生和鬼神上帝孰轻孰重的理解上，中国人重人生轻鬼

神；西方人重上帝轻现实人生

在中国传统文化中，神本主义始终未居于主导地位。西方古典文

化是神本主义文化，有着十分突出的宗教精神。当今学者普遍认为，

人类精神以神话和宗教为开端，而宗教的基本功能，就是通过对超自

然的神灵的顶礼膜拜与狂热信仰，以求解脱现实中的痛苦和对世界的

迷惑。在人类封建时代，差不多所有的国家和民族都处于宗教的统治

之下，唯独中国是一个例外。

西方基督教认为“上帝是宇宙的创始者和主宰者”，上帝是最高

的信仰，抵达彼岸世界，是人们精神的最高寄托。人们行为的准则和

生活的目标，都来自于万能的主的启悟。于是把一切托付给“上帝”，

人与“上帝”之间，形成一种绝对的依附关系。为此，在中世纪的西

方哲学史中，许多唯心主义者都把论证“上帝存在”、“灵魂不死”

当作哲学的重要课题。而中国传统的哲学思想，大都强调积极的入世

主义。孔子采取“敬鬼神而远”的态度，认为人的首要任务是了解人

生的道理，做好现实人生的事情；如果连现实人生的许多事情都做不

好，鬼神的事情怎么可能做好?老子用“道”架空了当时十分盛行的

“上天”观念。其后出现了许多坚定的无神论者，他们不仅排斥宗教，

而且对宗教的有神论思想进行了深刻的批判。这种无神论和唯物论的

传统，给人文主义、理性主义有力的支持。南北朝时著名的无神论思

想家范缜在《神灭论》一书中，针对当时佛教所宣扬的“灵魂不灭”

和“因果轮回”的观点，认为灵魂与肉体不可分离；精神和肉体的作

用功能依附于肉体之中。其后，历朝历代都出现大力反对宗教迷信的

思想家，比如唐代的柳宗元、刘禹锡，宋代的张载，明末清初的王夫

之等，都认为神是臆想的结果，神不是力量的来源，宗教迷信没有存

在的理由。

不可否认，中国社会一直存在着宗教迷信，但这种宗教迷信也是

具有中国特色的。首先，古代中国人比较浓厚的宗教迷信仍然是把人

世作为人的归宿。中国人迷信的“天”、“命”，同人世密切相连，

把此岸世界与彼岸世界统一起来。西周时期出现的“敬德保民”思想，

看到了“民心”比“天命”更为重要，“民心”可以决定王朝的盛衰。

这同基督教和印度佛教不同，后者过多地强调人的归宿是现实世界之

外的天国，否定今生，希望通过对虚幻的此岸世界的否定来达到永恒

的彼岸世界，即天堂。其次，不论是秦汉以后道教的逐步建立，还是