论语名句：君子食无求饱 居无求安 敏于事而慎于言 就有道而正焉.pdfVIP

论语名句：君子食无求饱居无求安敏于事而慎于言就

有道而正焉

【原文】

子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而

正焉。可谓好学也已。”

子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就(1)有

道(2)而正(3)焉，可谓好学也已。”

【注释】

(1)就：靠近、看齐。

(2)有道：指有道德的人。

(3)正：匡正、端正。

【解释翻译】

孔子说：“君子，饮食不求饱足，居住不要求舒适，对工作勤劳

敏捷，说话却小心谨慎，到有道的人那里去匡正自己，这样能够说是

好学了。”

这个章是夫子为我们讲什么是好学。君子是好学之人，好学从哪

里能看到?它是什么样的一种表现?这里给我们讲到四个方面：第一，

『食无求饱，居无求安』;第二是『敏于事』;第三是『慎于言』;第四，

『就有道而正焉』。这四个方面才称为好学。

朱子解释说：「不求安饱者，志有在而不暇及也。」人为什么会

不求安饱?一般人哪个不求这个?都想着吃好一点，吃饱一点，生活起

居安稳一点，舒服一点，凡人都希望这个。为什么君子不求安饱?原因

就在于他有志向，他志向高远，他志向不在衣食饱暖，而在于求圣求

贤、他求道，志于道，所以他没那个功夫去想自己能不能安饱。「不

暇及也」就是没有这个时间，没有这个精力去想。为什么?全副精力都

在求学求道。所以君子所求的，比那个饮食、起居、饱暖物质的生活

要重要，所以能够食无求饱，居无求安，他能专心求学。

「敏于事者，勉其所不足」，这是朱子说的，「慎于言者，不敢

尽其所有余也」，君子做事要敏捷。当然事先要审虑周详，不是说做

事就贪快。一味的求快，往往会出现很多错误，那叫鲁莽，不是这里

讲的「敏于事」。君子这里讲的敏捷，他是做事在审虑周详的基础上，

做得又快又好。这是他力行，补充自己不足之处。所以君子不管做什

么事情，都能做到认真圆满。为什么?因为他有求道的心。求道在于什

么?日常生活中行仁，所谓修道以仁。道在哪?落实到生活中，表现就

是仁。仁者爱人，因为他爱别人，所以为别人服务一定是做得又好又

快，绝不会马虎，绝不会应付了事。他会认认真真做好他本职的工作，

无论事情大小、巨细，统统要做到认真圆满。

「慎于言」，这是君子讲话谨慎，不会乱说话，「话说多，不如

少。惟其是，勿佞巧。」讲话，他没有废话，没有闲话，非要讲的时

候才讲，平时守默，他沉默。一个人老讲话，他心往外跑，反而他心

不定，不定就没有智慧，所以他做事也就不能够做得很周详，往往会

出一些漏子。所以想要敏于事，这慎于言也是很重要。所说的话，一

定是守信，而且是合乎道义。

朱子底下又说：「然犹不敢自是，而必就有道之人，以正其是非，

则可谓好学矣。凡言道者，皆谓事物当然之理，人之所共由者也。」

君子能够做到「食无求饱，居无求安，敏于事，而慎于言」，够了没

有?还是不够。如果只满足到这个层，那就是自满了。君子求道，不敢

自满，不敢自以为是。他还要去有道之人那里去学习，也就是亲近仁

者，亲近善知识。「能亲仁，无限好。德日进，过日少。」如果仅仅

做到前面几条，他不去学习，不去亲近善知识，那只能说他力行做得

好。但是《弟子规》上也讲，「但力行，不学文，任己见，昧理真」。

他任由自己的意思去做，那难免也会做出一些错误来，而且他的境界

没有办法提升，因为他满足在那里。所以君子，真正好学的，必定是

到有道之人那里去学习，「以正其是非」，知道什么是是，什么是非。

这个是，是该做的，非是不该做的。这里头就无限的深广，乃至一举

念，一动心，我们都要懂得里面的是非善恶。所以，随着我们境界持

续提升，我们是非善恶的标准也在持续提升。

如果不是真正有道之人，他怎么能为我们这样开解得很细致?甚

至说古圣先贤的教诲，也是随着我们持续的提升境界，又有新的理解。

就譬如说《论语》，我们小学的时候读，跟中学的时候读，跟在大学

的时候读，那个境界不一样，理解不一样。同样是孔老夫子讲的话，

不过我们的理解是不一样的，到现在我们的理解又不一样。我现在是

跟着我们恩师净老学习十几年，有这样的一种水平去理解《论语》，

比我在小学的时候读到这个《论语》，那要高得很多了。所以，是非

的标准也是随着我们修学的功夫提升、境界提升，它又有新的意思。

所以不能够自满。《大学》里面讲的，「苟日新，日日新，又日新」，

天天要进步，这是真的好学，叫学而不厌。厌是满足，