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哲学家的两难境地（外二则）

柏拉图在其著作《志向国》第七卷的卷首，讲了一个闻名的“洞喻”的故事：囚徒们始终生活在地洞里，他们的颈项和手脚都被捆绑着，不能活动，甚至不能扭头，眼睛只能看着洞窟的后壁。在后壁上，他们看到犹如“皮影戏”一样的表演，认为这就是真实的生活。大家如此生活，并不觉得悲伤。有一天一个囚徒突然摆脱了绳索，回头看到“皮影戏”的操纵者，又走到洞口，见到了阳光。他庆幸自己摆脱了厄运，同时也为同伴们感到悲伤。他觉得自己有责任向同伴说明什么是真正的生活，但当他返回洞窟时，却遭受了更大的困难——原来的同伴不信任他说的每一句话，他本人甚至有丧命之虞。

事实上，柏拉图的“洞喻”之说，是为其“哲人王”领导国家的政治蓝图服务的。柏拉图认为，哲学有“道济”世人的责任，要用哲人的心性、品质引领社会的精神风向，哲人与民众的关系是一种教化的关系。但事实上，哲学家的生活和民众的生活之间有难以消弭的裂痕，因此哲学家的人格和境界不为民众所接受。柏拉图的老师苏格拉底就死于民众的审判。哲学家本人也无法找到合适的方式来证明自己的做法是正确的。哲学家陷入“自作多情”的两难境地：一方面，他认为民众的生活是不华蜜的，或是不符合德行的，他认为自己有责任领导民众改善这种生活；另一方面，民众并不认为哲学家的生活是健康的或是华蜜的，并且不接受哲学家对自己生活的领导。

华蜜方程式

赛利格曼是美国闻名的心理学家，在经过多年的探讨之后，赛利格曼提出了一个华蜜的公式：

总华蜜指数=先天的遗传素养+后天的环境+能主动限制的心理力气（H=S+C+V）

赛利格曼提出这个有关“主动心理学”的公式，和他时年五岁的女儿有关。在他担当美国心理学会主席后的一天，他陪着五岁的女儿尼奇在院子里播种草籽。赛利格曼虽然写了大量有关儿童心理的著作，但实际生活中他与孩子并不太密切，因为他平常很忙，有很多任务要完成，所以这个时候也只想快一点干完。尼奇却载歌载舞，将种子抛向天空。赛利格曼叫她别乱来，女儿却跑过来对他说：“爸爸，我能与你谈谈吗？”

“当然。”他回答说。

“爸爸，你还记得我的五岁生日吗？我从三岁到五岁始终都在埋怨，每天都说这个不好那个不好，当我长到五岁时，我确定不再埋怨了，这是我做过的最困难的确定。假如我做到不埋怨了，你可以不再那样常常郁闷吗？”

孩子的话让赛利格曼的心突然一震，他觉得自己有必要重新相识熟识的孩子、熟识的环境，甚至熟识的自己。那一刻，他感到是孩子启发了自己。尽管自己是个心理学家，但并没有变更自己抑郁的气质；尽管尼奇只是个五岁的孩子，但她在努力矫正自己爱埋怨的习惯。培育尼奇意味着看到她的潜能，发扬她的优秀品质，培育她的力气。培育孩子不应总盯着孩子身上的短处，而应相识并塑造孩子身上的特长——他们拥有的最美妙的东西，这些最优秀的品质将成为他们华蜜生活的动力。

那一天，尼奇的话变更了赛利格曼。过去的五十年他都在阴暗的心情中生活，而他确定从那天起先，让心灵充溢阳光，让主动的心情占据心灵。

魔鬼与天使

在柏拉图看来，人的灵魂或精神世界由三个部分组成：理性、意志和欲望。其中理性是人类独有的，因此是人身上最名贵的部分。理性追求的是最高的善，其中包含对于具有普遍性的真、善、美的理念的追求，这种追求属于精神追求。基于这种追求之上的华蜜，就是理性华蜜。欲望则让人能够满意生存须要，使人具有健康的身体作为理性的承载物。满意基本欲望的华蜜，即感性华蜜。意志的作用在于调整理性和欲望，使得欲望的发展不至于湮灭人性。真正的华蜜，须要三者和谐，在和谐的状态下，人处于华蜜之境。华蜜被柏拉图给予了道德的含义，即真正的华蜜基于中正公允的社会正义，个人的华蜜须得到社会的确定。

所以，欲望主导下的人生，往往被天生的“魔性”所左右。在异化的历史上，原有的结构并没有完全被肢解，今日对于欲望与华蜜关系的相识，与文明轴心时期并无太大差异。在原有的精神结构中，从欲望动身的感性华蜜，成为华蜜感构成要素中比重最大的部分；从心灵美德动身的理性华蜜，成为调剂精神空虚感的一剂良药，而意志也成为欲望增长的催化剂。

强调“丛林法则”的社会，人性欲望中的自私、奢求、冒险、算计等因素，都可以成为获得感性华蜜的途径，这些可能使人得到利益最大化，却无法让人寻求到理性华蜜。从单纯的经济学角度动身，华蜜（感性华蜜）的获得，可以运用一个方程式来表达：

华蜜=效用/欲望

华蜜和人们的效用成正比，和人们的欲望成反比——效用越高，华蜜度就越高；假如欲望很强，华蜜度就会下降。同时，假如经济的增长能满意个人欲望的提升，即经济效用和欲望是和谐的，那么这个人也是华蜜的。

但从社会学的角度动身看华蜜（理性华蜜）的获得，经济上的胜利则并不意味着能带来华蜜的满意：

华蜜=成就/期望

从这个公式可以看出，