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浅谈对中华民族传统美德的认识

【摘要】中华民族传统美德源远流长，是我们的优秀道德遗产。中华民族传统美德始终是中华民族赖以生存和发展的道德根基和思想基础，始终是中华民族赖以生存和发展的重要精神支柱和精神动力。它包括了优秀的道德品质、优良的民族精神、崇尚的民族气节、高尚的民族感情以及良好的民族习惯等。从中华民族传统美德林林总总、丰富多彩的庞大体系来看，“仁、义、礼、智、信”具有主导地位。从中华民族传统美德对社会进步所产生的广泛性、深远性影响来看，“仁、义、礼、智、信”带动整个社会道德体系的发展和社会道德水平的提升，在整个中华民族传统美德中具有重要地位。在当今时代，对于我们的传统美德却有很多人选择了漠视。在新时代我们应不断继承和发展中华民族的传统美德，并亲身去践行这些传统美德。

【关键词】中华民族传统美德；道德；形成；核心内涵；儒家思想

中华民族传统美德，是指中国五千年历史流传下来，具有影响，可以继承，并得到不断创新发展，有益于下代的优秀道德遗产。它是中华民族优秀的道德品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感以及良好的民族习惯的总和。它标志着中华民族的“形”与“魂”。它也是我国人民两千多年来处理人际关系、人与社会关系和人与自然关系的实践的结晶。

中华民族传统美德的形成与发展

中国素称礼义之邦，具有的几千年的文明史，拥有古之贤人所造就并被历代炎黄子孙躬行践履的独具特色的传统美德。

在春秋初期，管仲提出了“礼、义、廉、耻”四个道德要素。春秋末，老子提出人要“上善若水”，意思是最善的人要像水一样，显然老子倡导“仁”、“信”等道德操守。随后，战国思想家孟子在此基础上把“仁、义、礼、智”这四个要素整理归纳出来，作为道德的基本要求。汉代的董仲舒把“仁、义、礼、智、信”五大道德要素整合在一起加以全面阐述和规范的。在汉建初四年的白虎观会议以后，官方把“仁义礼智信”明确为整个国家要提倡和遵循的道德纲领。到魏晋之后，官方、民间出现了道德认识的不同观点、不同主张，对“仁、义、礼、智、信”也进行了多种阐述，进行了新的创造和新的规范。

中国共产党成立之后，共产党人，对古代思想文化进行了批判继承，特别是在新中国成立以后，毛泽东、邓小平、江泽民、胡锦涛分别在不同时期提到了有关中华民族传统美德的相关问题。毛泽东曾提出培养千百万德、智、体全面发展的社会主义事业接班人的战略任务；邓小平把社会主义事业接班人的基本要求概括为“四有”；江泽民提出了以德治国与依法治国相结合的思想；胡锦涛提出了“八荣八耻”。中国共产党的十六大报告也曾提出：“要建立与社会主义市场经济相适应、与社会主义法律规范相协调、与中华民族传统美德相承接的社会主义思想道德体系。”这一论断指明了社会主义思想道德建设的丰富内涵和战略目标。

二、中华民族传统美德的核心内涵：“仁、义、礼、智、信”

中国是文明古国、礼仪之邦，重德行、贵礼仪，在世界上素来享有盛誉。但归纳起来，在历史典籍里加以明确、历代历朝基本形成共识的内容主要是“仁、义、礼、智、信”五个要素。

“仁”，是指同情、关心和爱护这样的心态，即“仁爱之心”。起初这种“仁爱”之情，仅仅局限于家族亲属之间，随着历史演变，“仁”的涵义得到了进一步扩展，由“亲人”发展到了“爱人”。由此可见，在“仁”的情感范围由家族扩展到社会的同时，“仁”的道德内涵和道德地位也得到了进一步丰富和提升，成为中华民族传统美德的第一要素。

“义”，是指正当、正直和道义这样的气节，即“正义之气”。“义”的原义是指人的仪表，是人们在人际交往中对亲密友谊、对美好善良的追求。古人强调“义气”，就是指这样一种美好善良的境界和正直正义的气节。我们讲中华传统美德主要是“仁、义、礼、智、信”五大要素，通常也简化成“仁义道德”，可见，在这五大要素里最重要的是“仁”和“义”两德，是最核心、最基本的两大要素。

“礼”，是指礼仪、礼貌和礼节这样的规矩，即“礼仪之规”。“礼”最初是原始社会祭神祈福的一种习俗和仪式。随着社会进一步发展，关于“礼”的认识和理解也有了新的变化。到了春秋战国时期，“礼”的内容又有了创造性的变化，开始将“礼”作为道德准则加以提倡。中国人向来把“礼”放在重要的位置上，以礼仪之邦来表明我们是文明的，不讲礼仪

美德的爱国主义情感教育。然后，坚持“仁爱”精神，进行社会主义的人道主义教育。最后，坚持如何做人的社会基本道德教育。

综上所述，弘扬中华民族传统美德，有利于社会风气的改善，有利于民族精神的培养，有利于人际关系的协调，有利于优良品格的塑造。

【参考文献】

1、任福全吴德义左守秋.《中国德智思想与政治实践》[M].北京：中央编译出版社，2012

2、程凯华.《中华传统美德》[M].长沙:湖南教