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当代西方生态社会主义思潮浅析

蒋旭东

生态社会主义（eco-socialism）也称生态马克思主义，是20世纪下半叶蓬勃兴起的生态运动中形成的一个新思潮、新学派。在西方形形色色的生态理论当中，生态社会主义独树一帜，试图把生态学同马克思主义结合在一起，以马克思主义理论解释当代环境危机，从而为克服人类生存困境寻找一条既能消除生态危机，又能实现社会主义的新道路。同时，生态社会主义又是一种存在明显缺陷的不成熟的理论，在许多问题上明显地暴露出其消极面，在一些问题上甚至是完全错误的。

生态社会主义是西方发达国家于20世纪70年代以来，在对人与自然关系深刻反思和对资本主义工业文明理性批判的基础上兴起的一种社会思潮和政治力量。20世纪90年代以来生态社会主义的政治理论日益清晰化，思想体系臻于成熟。生态社会主义的出现及其发展是当代资本主义政治、经济发展的结果，是西方社会主义运动中出现的新情况。因此认真梳理和评析这一思潮，对于认识当代资本主义，研究当代西方社会主义的演变走势，有着重要意义。

一、生态社会主义的形成及发展

20世纪70年代是生态社会主义逐渐形成的阶段，以罗马俱乐部的诞生为标志，主要代表人物是德国的鲁道夫·巴罗和波兰的亚当·沙夫。第二次世界大战后，由于资本家掠夺性地使用资源，一味追求经济增长，忽视社会发展和社会公平，忽视环境保护和资源、能源节约，资本主义世界在20世纪六七十年代出现了经济结构失衡、资源能源枯竭、环境污染、生态失控以及高增长下两极分化、失业增加、社会腐败、政治动荡等严重社会问题，使得西方社会走向了“发展的极限”。于是，在1972年罗马俱乐部发表《增长的极限》研究报告引发广泛国际讨论的基础上，在欧美国家出现了群众性的生态保护运动和民间生态组织。1972年新西兰成立了第一个绿党（新价值党），但此后西欧成了绿党发展的中心。作为生态运动核心力量的绿党，其内部党派林立、观点各异，其中一些人因其观点相近或类同而形成一种思潮，被称之为生态社会主义。生态社会主义兴起伊始目标相对比较单一，参加绿色生态运动的人员成份非常复杂，并且往往缺乏严密的组织，常常是围绕某一具体生态环境问题而展开活动。

20世纪80年代，生态运动进一步兴旺发展起来，主要从事技术理性的批判，主要代表人物是加拿大学者威廉·莱易斯、本·阿格尔和安德列·高兹以及苏联的一些学者。这一时期，一些生态社会主义者开始不自觉地运用马克思主义的方法分析资本主义的生态危机，认为是资本主义固有生产方式，资本主义无节制的高生产、高消费造成了生态压力的出现。生态运动的目标不再局限于环境保护，而是增加了和平运动、反种族主义运动、女权运动等更多样化的目标取向。在生态运动的推动和压力下，西方国家大都加强了环境管理，采取了组建专门的环保机构，制定污染排放标准和环境法律法规，增加环保开支等措施。这一时期绿党的队伍也进一步发展壮大。

20世纪80年代末至今，生态社会主义理论逐步形成了体系，西方国家绿色生态运动在政治、文化和经济制度批判的层面深入展开，在社会上产生了更大的影响。代表人物是法国学者乔治·拉比卡、德国学者瑞尼尔·格仑德曼和英国学者大卫·佩珀等欧洲学者和左翼社会活动家。这一时期，由于冷战结束为生态运动提供了更大的政治空间和更广泛的社会基础，绿色生态运动出现了新的变化，其内部发生进一步的分化和组合，呈现出复杂的格局。更多的人参与生态运动，探讨马克思主义与绿色思想的结合，效果更加明显，特别是公共决策和政治过程的“绿化”，使生态运动真正成为不折不扣的绿色政治运动。

二、生态社会主义的基本理论与主张

尽管生态社会主义在不同的社会历史时期有不同的代表人物和流派，各自的理论观点和政治主张也不尽相同，但是，在生态危机的性质和根源、克服生态危机的手段和策略以及未来前景等根本问题上，生态社会主义理论家们的意见大体上是一致的。

1.深刻揭露资本主义的矛盾和弊端

生态社会主义以绿色意识形态为理论支点，对资本主义生产方式及其异化消费以及生态殖民扩张所造成的生态灾难进行了激烈的批判。这种批判也经历了一个逐步发展的过程。20世纪七八十年代的生态社会主义者大多主张在资本主义制度内以自由市场、分散化的经济、基层民主来对资本主义进行局部改造。90年代的生态社会主义者对这个问题的认识逐渐变得深刻、激进。他们揭露当代资本主义的发展导致了一个物质丰裕、精神痛苦的病态社会，并且指出资本主义国家的弊病都是由其制度本身所致。在他们看来，资本家对大自然的过度掠夺导致了奎尼所说的资本主义的生态矛盾：“制度不断地吞噬着它所赖以生存的自然基础”。[1]这种矛盾“使所谓‘资本主义可持续发展’、‘绿色资本主义’成了不可实现的梦想，并且是一种自欺欺人的骗局”。[2]所以，必须进行一场全方位的社会改造，创造出一种新的社会发展模式。这种模式就是生态社会主义者所憧