论“德”与“位”_原创精品文档.pdfVIP

论“德”与“位”

儒家主张为政以德，以德配天，以德配位。德者，自得也，足乎己而无待

于外，离开人之心性，也就无所谓德性。但儒家合于“位”而言“德”，德性

就从“主观”而过渡到“客观”。如《大学》由“明明德”工夫而扩充到“明

明德于天下”，即从个体意义上的德性内化为平章百姓、协和万邦之普遍性的

人类事业。

儒家又合于“德”而言“位”，以“德”践“位”，“位”不再是通常所

谓客体意义上可以随意予夺的职位或爵位，而是具有了内在性与主体性。《大

学》言“齐家”“治国”“平天下”，须知，“齐家”“治国”“平天下”均

不是动宾结构的短语，所谓外王事业，其实是从内在德性涵养扩充而来。

一、合于“德”而言“位”

乾卦上九之爻辞曰：“亢龙有悔。用九，见群龙无首，吉”。《象》曰：

“亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也”。《文言》进一步对“亢龙

有悔”做出诠释：

“上九曰‘亢龙有悔’，何谓也？子曰：‘贵而无位，高而无民，贤人在

下位而无辅，是以动而有悔也’。”

乾卦之九五爻，“飞龙在天，乃位乎天德”，对照九五爻来读上九爻，孔

子以“贵而无位，高而无民”来解“亢龙有悔”。“贵”而“高”，但“无

位”“无民”，由此可以体会出，孔子本是合于“德”而言“位”。在儒家经

典中，“德”与“位”不可割裂，所谓“位”，不是通常所谓职位、爵位或权

位。

齐宣王与孟子关于汤武革命有一段对话。齐宣王问曰：“汤放桀，武王伐

纣，有诸？”孟子对曰：“于传有之。”曰：“臣弑其君，可乎？”曰：“贼

仁者谓之‘贼’，贼义者谓之‘残’，残贼之人谓之‘一夫’。闻诛一夫纣

矣，未闻弑君也。”

商汤放桀，武王伐纣，是否是犯上作乱？孟子认为桀纣凶残暴虐，贼仁害

义，失去民心的拥戴，已经沦为独夫民贼，虽暂居天子之位，但天子之名分已

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经名存实亡，因而汤武革命是正义的，是“顺乎天而应乎人”。可见，孟子也

是合于“德”而言“位”，桀纣失“德”便是失“位”，不再为君主了，故孟

子曰：“闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”。

《中庸》28章曰：“愚而好自用，贱而好自专”。“愚”或“贱”，都是

相对于其所居之位而言的。所居之位，与相应的“德”与“知”相配，“知小

而谋大”为“愚”，“愚”则自用；“德薄而位尊”为“贱”，“贱”则自

专。自用、自专必然导致失位，进而灾及其身，《系辞》曰：“‘鼎折足，覆公

餗，其形渥，凶’，言不胜其任也”。

在“名”与“实”、“德”与“位”相背离的情况下，就需要“正名”。

孔子为政以“正名”为先，曰：“名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事

不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足”。

所谓正名，即循名责实，目的是实现以德配位，如孔子云：“君君、臣

臣、父父、子子”。再如《大学》曰：“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；

为人子，止于孝；为人父，止于慈”。

二、合于“位”而言“德”

在其位、谋其政的前提是德位相配，德不配位，虽其才足以履其职，也是

“窃位”。

子曰：“臧文仲其窃位者与？知柳下惠之贤而不与立也”。“公叔文子之

臣大夫僎，与文子同升诸公，子闻之，曰：‘可以为文矣’”。

对照研读《论语》这两章，便知儒家所谓德位相配，不仅仅是落在处理政

务上，其意义不局限于通常所谓称职。臧文仲忌贤妒能，有把持官位的私心，

对于国家即是不忠。臧文仲虽能在其位、谋其政，但不能举贤任能，孔子也将

其定性为“窃位”。

君子有德性，在朝美其政，在野美其俗，从这个角度看，“德”相对于

“位”更为根本，不能得君行道，则可觉民行道。但“人道敏政”，君子有德

性，不能得位行道，于社会人群而言，是个巨大的损失。《中庸》20章曰：

“在下位不获乎上，民不可得而治矣”。“获乎上”即是得其位，“民可得而

治”乃是行其道。

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《系辞》曰：“天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位？曰仁”。

以“仁”守“位”，重点是落在“仁”上，“仁”不是抽象的个体意义上的德

性，而是要真正落实为仁民爱物、化民易俗之事业，《系辞》所谓“推而行之谓

之通，举而错之天下之民谓之事业”。

《中庸》29章曰：“王天下有三重焉，其寡过矣乎。上