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篇一：弘扬中华传统文化征文

传统文化融入新时期

传统文化是中华民族传统社会的整体精神价值系统和生活方式。人们对文化的广义理解为“文化是人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，特指社会意识形态”。

我国的传统文化的发展历程经历了上古殷商的孕育、春秋战国的奠基、秦汉时期的统一、魏晋隋唐的变异、宋元时期的定型和明清时期的衰落。春秋战国时期思想上的解放，使人们对精神财富有了更多的诉求，涌现出一大批杰出且对后世影响颇丰的思想家，出现儒家、道家、墨家、法家等百家争鸣的探索场面；秦汉的政治统一，出现了“罢黜百家，独尊儒术”、“三纲五常”、“天人感应”、“君权神授”的思想统一；魏晋隋唐，玄学兴起，佛教流行，当西方人的心灵为神学所缠迷而处于蒙昧黑暗之中时,中国人的思想却是开放的,兼收并蓄而好探求的，以《老子》、《庄子》、《周易》为著作代表，翻开了文化繁荣的辉煌篇章；宋元时期，理学的兴起，整合儒释道，定型了中国文化，《四书集注》对后人影响颇丰；明清时期，中国国力衰弱，列强入侵，这个时期，启蒙思潮，西学东渐，人们在寻求更多的救国办法，中西文化的交流是以一种激烈碰撞的形式在进行着。我国的传统文化的发展历程可概括为两个阶段，第一阶段为鸦片战争至1990年以前的质疑、批判和否定，以五四新文化运动时

期、文革时期，改革开放以后为代表。第二阶段为90年代以来温情和敬意，以寻根文学崛起、国学的复兴、传统节日的复归、孔子学院的兴建为代表。

中国传统文化的基本精神，从实质上看，就是中华民族的民族精神。关于中国传统文化的基本精神，人们有诸多看法。有的学者认为，中国传统文化长期发展的思想基础，可以叫做中国传统文化的基本精神，文化的基本精神是文化发展过程中的精微的内在动力，即是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点。因此，“钢健有为”、“和与中”、“崇德利用”、“天人协调”。这些就是中国传统文化的基本精神之所在。中国的民族精神基本凝结于“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”、“自强不息”、“厚德载物”是中国传统文化的基本精神。

中国传统文化的基本精神还表现为以德育代替宗教的优良传统。有的学者认为，“中国传统文化之根本精神为融和与自由”。有的学者认为，以自给自足的自然经济为基础的、以家族为本位的、以血缘关系为纽带的宗法等级伦理纲常，是贯穿于中国古代的社会生产活动和生产力、社会生产关系、社会制度、社会心理和社会意识形式这五个层面的主要线索、本质和核心，这就是中国古代传统文化的基本精神。有的学者认为,中国的民族精神大致上可以概括为四个相互

联系的方面：1、理性精神。集中表现为：具有悠久的无神论传统，充分肯定人与自然的统一和个体与社会的统一，主张个体的感情、欲望的满足与社会的理性要求相一致。总的来看，否定对超自然的上帝、救世主的宗教崇拜和彼岸世界的存在，强烈主张人与自然、个体与社会的和谐统一，反对两者的分裂对抗，这就是中国民族的理性精神的根本。2、自由精神。这首先表现为人民反抗剥削阶级统治的精神。同时，在反对外来民族压迫的斗争中，统治阶级中某些阶层、集团和人物，也积极参加这种斗争。说明在中国统治阶级思想文化传统中，同样有着“酷爱自由”的积极方面。3、求实精神。先秦儒家主张“知之为知之，不知为不知”，知人论世，反对生而知之；法家反对“前识”，注重“参验”，强调实行，推崇事功；道家主张“知人”、“自知”、“析万物之理”。这些都是求实精神的表现。4、应变精神。有的学者认为，中国传统文化的基本精神可以概括为“尊祖宗、重人伦、崇道德、尚礼仪”。此外，中国传统文化还具有发展的观点、自强不息和好学不倦的精神。有的学者认为，中国传统文化的精神是人文主义。这种人文主义表现为：不把人从人际关系中孤立出来，也不把人同自然对立起来；不追求纯自然的知识体系；在价值论上是反功利主义的；致意于做人。中国传统文化的人文精神，给我们民族和国家增添了光辉，它向世界传播了智慧之光，它是一笔巨大的精神财富。以中国传

统文化为基础的哲学文化，借用了现代科学上的发现，把宇宙的本质、宇宙的形成、发展变化、成熟、衰老与死亡，宇宙的归宿；人的本质，人的过去与未来，人从那里来，到那里去，人生的目的和意义，应当怎么做人；我是什么？我是谁？我在宇宙中的位臵，我在宇宙运动中扮演的角色；人类社会的本质，人类社会的归宿等等都明白的告诉给人类。把以上内容告诉给人类，是让人们明白我们做人的权力、责任和义务，让人们都知道自己在社会中的位臵。与一般的宗教相比较，中国传统文化的优势在于它从哲学、科学的角度上揭示宇宙、社会、人生的本质和意义的，既是充分说理的，又可以让人进行实证，这些内容不是一般宗教能随便解释得了的。所以，它与一般的宗教