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国内道教文化特殊品格

道教民俗主要是指中国传统民众的日常生产生活与道教思想观念相结合，而逐渐形成的以神仙信仰或鬼神崇拜为精神内核的民间习俗。它是道俗两界民众共同创造、享有和传承的传统生活文化。道教民俗作为道教文化的重要组成部分，是道教文化在中国民众日常生活与风俗领域的延伸，体现着道教丰厚、深沉的精神内蕴。作为道教思想观念的重要载体，它的存在与传承反过来又促进了道教的传播与发展。可以说，道教民俗是让人们认识道教、亲近道教、增进对道教感情最便捷的法门。它拓展了中国民众日常生活的文化时空，见证着中国民众对神仙信仰、鬼神崇拜的钟情与痴迷，开显出中国民众原生态的神仙信仰生活之形态，积淀着厚重的历史与宗教文化之悠长意蕴。目前，除宗教学者刘仲宇之外，学界对道教民俗研究罕有涉足。笔者认为，道教民俗作为中国传统民俗的重要组成部分，烙印着传统民俗的基本共性。而作为神仙信仰的民俗，它又具有属己的独特文化品格。

一

道教民俗文化底蕴厚重，常常汇集着丰富的传统艺术形式，为各种传统艺术展现自身魅力提供了盛大舞台。或者说，道教民俗本身就是由广大民众共同参与的盛大的类戏剧演出，艺术性极强。它满足了广大民众的审美与娱乐之需，为广大民众的日常闲暇带来欢愉与亮色，推动广大民众的生活向着审美化与艺术化境地迈进，具有浓郁的审美价值。值得强调的是，道教民俗中汇集的艺术与文娱形式往往具有久远的历史，那些古老的艺术与文娱形式也正是凭借道教民俗的持续传承，得以在漫长的历史之流中确立自身不朽之身姿。这样，道教民俗就转化成了保留古老艺术与文娱形式的“博物馆”。通过此类民俗，中国民众能够寻得自己的祖先曾经经历过的审美与娱乐形式之样貌，体认到他们与自己的祖先拥有着共同的文化、艺术与精神之根，从而能够激发起中国人深沉、厚重的民族文化与民族精神的认同感。

道教民俗常常蕴涵着丰富的艺术或娱乐形式，包括歌舞、戏剧、相声、杂技、魔术等。它的存在为各种传统艺术与娱乐形式在漫长的历史时间之流中不断亮相提供了重要平台。也可以说，道教民俗本身就是一场以整个社区作为广阔舞台，由全体民众共同参与的盛大演出。试看两例:二郎神生日属于重要的道教民俗节日，为农历六月二十四日。史载，二郎神本为四川都江堰地区的地方神，传说为李冰之子，曾协助父亲治水立下卓著的功勋。宋代以后进入道教神仙谱系成为道教神灵。其生日时各地道观与民间都有庆典活动。孟元老《东京梦华录》记载了北宋开封府庆祝二郎神生日的盛况:“二十四日州西灌口二郎生日，最为繁盛，……于殿前露台上设乐棚，教坊、钧客直作乐，更互杂剧舞旋。太官局供食，连夜二十四盏，各有节次。至二十四日，夜五更争烧头炉香，有在庙止宿，夜半起以争先者。天晓，诸司及诸行百姓献送甚多。其社火呈于露台之上，所献之物，动以万数。自早呈拽百戏，如上竿、趋弄、跳索、相扑、鼓板、小唱、斗鸡、说诨话、杂剧、杂扮、商谜、合笙、乔筋骨、乔相扑、浪子、叫果子、学像生、倬刀、装鬼、砑鼓、牌棒、道术之类，色色有之，至暮呈拽不尽。”［1］12可以看到，在二郎神生日期间，由官方或民间自发组织的各种文娱表演花样繁多，杂耍、相声、魔术、杂剧、相扑等应有尽有。这一道教民俗节日为各种传统艺术大汇演提供了舞台和机会。又如，妙峰山香会是为庆祝道教神灵碧霞元君生日举行的香会，流行于北京地区，每年四月初一至十五日举办。其会自从康熙年间即已开。香会期间，“男女答谢拈香者，一路不断，夜间灯笼火炬，照耀山谷，……人烟辐辏，车马喧阗。夜间灯火之繁，灿若列宿”［2］42，“笙管弦歌，旌旗载道，远迩皆扶老携幼，肩舆乘期，络绎于路”［3］128。香会期间的文娱演出十分繁富，《春明采风志》曾描绘了乾隆年间香会文娱活动的丰富性，“如开路，秧歌，太少狮，五虎棍，扛箱等会。其开路以数人扮蓬头涂面，赤脊舞叉。秧歌以数人扮头陀、渔翁、樵夫、渔婆、公子等相，配以腰鼓手锣，足皆登坚木，谓之《高跷秧歌》。太少狮以一人举狮头在前，一人在后为狮尾，上遮阔布，彩色绒线，如狮背皮毛状，二人套彩裤作狮腿，前直上，后伛偻，舞动如生，有滚珠、戏水等名目。五虎棍以数人扮宋祖、郑恩等相，舞棍如飞，分合中式。其扛箱一人，扮幞头玉带，横跨杠上，以二人抬之。好事者拦路问难，则谑浪判语，以致众人观笑”［4］22。整个活动期间有戏剧表演、歌舞表演、秧歌表演等等，文艺形式异彩纷呈。可以说，道教民俗的存在为中国传统文艺的演出与保存提供了重要平台。那些汇集了多种艺术形式的道教民俗深深嵌入了中国传统民众的日常生活之中，凝结为他们日常生活的组成部分，使得民众生活赋有审美意味，也使他们的日常生活具有了审美化特质。

有些道教民俗本身就是一场以整个社区或地区作为盛大舞台，由所有民众共同参与的规模宏大的类戏剧演出。在这场演出中，人们以全副的热情投入其中，充当演员或者观众，表达他们对于神灵神