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浅谈中华文化遗产“活态”传承

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浅谈中华文化遗产“活态”传承

摘要：中华文化遗产是中华民族五千年文明史的见证，其传承与发展对于维护国家文化安全、增强民族凝聚力具有重要意义。本文从‘活态’传承的角度出发，探讨中华文化遗产传承的现状、挑战与对策，旨在为我国文化遗产保护与传承提供理论参考和实践借鉴。文章首先分析了中华文化遗产‘活态’传承的内涵与特征，随后阐述了当前中华文化遗产传承所面临的困境，如传承人断层、文化认同感下降等。在此基础上，提出了加强中华文化遗产‘活态’传承的对策，包括完善传承体系、创新传承方式、强化政策支持等。最后，对中华文化遗产‘活态’传承的未来发展趋势进行了展望。

随着全球化的深入发展，文化多样性日益受到重视。中华文化遗产作为中华民族的宝贵财富，承载着丰富的历史、文化和精神内涵。然而，在现代社会，中华文化遗产的传承面临着诸多挑战。如何实现中华文化遗产的‘活态’传承，成为学术界和实务界共同关注的问题。本文旨在通过对中华文化遗产‘活态’传承的探讨，为我国文化遗产保护与传承提供有益的启示。首先，本文对中华文化遗产‘活态’传承的内涵与特征进行了梳理，为后续研究奠定基础。其次，分析了当前中华文化遗产传承所面临的困境，如传承人断层、文化认同感下降等。最后，提出了加强中华文化遗产‘活态’传承的对策，以期为我国文化遗产保护与传承提供理论支持。

一、中华文化遗产‘活态’传承的内涵与特征

1.1‘活态’传承的概念解析

(1)‘活态’传承这一概念源于文化遗产保护领域，它强调文化遗产不仅仅是静态的文物和物质载体，更是活生生的文化现象和人类智慧的结晶。在‘活态’传承的视域下，文化遗产的传承不仅仅是简单的历史记忆的保存，更是文化的动态发展和创新。这种传承方式强调文化遗产与当代社会的互动，要求在尊重传统的基础上，不断适应时代的变化，使其在现代社会中焕发新的生命力。

(2)‘活态’传承的核心在于“活”，即文化遗产的生命力和活力。它不仅关注文化遗产的物质形态，如建筑、器物等，更关注其非物质形态，如技艺、习俗、观念等。这些非物质形态是‘活态’传承的关键，它们通过人们的实践和体验得以延续，并通过不断的创新和适应，使得文化遗产得以与时俱进，成为当代社会文化的重要组成部分。

(3)在‘活态’传承的实践中，传承者扮演着至关重要的角色。他们不仅是文化遗产的传承者，更是文化的创新者。传承者通过自身的实践，将文化遗产融入日常生活，使其成为社会生活的一部分。这种传承方式不仅有助于文化遗产的保存，还能促进文化的交流和融合，增强民族文化的自信心和凝聚力。同时，‘活态’传承也强调社区和公众的参与，通过广泛的社会参与，实现文化遗产的共享和发展。

1.2中华文化遗产‘活态’传承的内涵

(1)中华文化遗产‘活态’传承的内涵丰富，涵盖了文化遗产的保存、传承、创新和发展等多个层面。以非物质文化遗产为例，根据联合国教科文组织的数据，截至2021年，我国共有42项非物质文化遗产被列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产名录，其中民间文学类22项，传统音乐、舞蹈、戏剧类15项，传统技艺类5项。例如，昆曲作为我国传统戏曲艺术的代表，自明代以来，经过代代传承，至今仍保持着旺盛的生命力，不仅在国内广受欢迎，在国际上也享有盛誉。

(2)‘活态’传承强调文化遗产与当代社会的紧密联系。以传统手工艺为例，近年来，我国政府积极推动传统手工艺的传承与发展，通过设立专项资金、举办技艺大赛、开展培训等方式，激发传统手工艺人的创作热情。据统计，2019年全国共有约1000万人从事传统手工艺行业，年产值达到数千亿元。以景德镇陶瓷为例，当地政府通过举办国际陶瓷艺术节、推动陶瓷文化与旅游融合发展等措施，使得景德镇陶瓷成为全球知名的文化品牌。

(3)‘活态’传承还强调文化遗产的可持续发展。以传统村落为例，我国政府自2012年起启动了传统村落保护工程，截至目前，已累计认定了四批共计4155个中国传统村落。这些村落不仅保存了丰富的文化遗产，还成为了乡村旅游的热点。以浙江省的西塘古镇为例，通过保护和修复古建筑、发展特色旅游、传承非物质文化遗产等措施，使得西塘古镇成为了一个集文化、旅游、休闲于一体的现代化古镇，吸引了大量游客前来参观体验。

1.3中华文化遗产‘活态’传承的特征

(1)中华文化遗产‘活态’传承的第一个特征是其历史性与时代性的统一。文化遗产作为历史的见证，承载着丰富的历史信息和文化价值，其传承过程必然伴随着对历史的尊重和对时代的适应。例如，在传统节日习俗的传承中，既保留了如春节、中秋节等传统节日的传统庆祝方式，也融入了现代元素，如