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侗族非物质文化遗产的社会功能与传承保护

一、侗族非物质文化遗产的社会功能

(1)侗族非物质文化遗产作为侗族人民历史文化的载体，承载着丰富的文化内涵和精神价值。它不仅反映了侗族人民的生活习俗、道德观念和审美情趣，还展现了侗族社会的组织结构和社会关系。这些非物质文化遗产在侗族社会中具有独特的社会功能，如传承民族文化、维系社会团结、促进经济发展、丰富人们的精神生活等。

(2)首先，侗族非物质文化遗产在传承民族文化方面发挥着重要作用。通过口头传承、民间艺术、传统技艺等形式，侗族人民将独特的民族文化代代相传。这些非物质文化遗产包括侗族大歌、侗族银饰制作技艺、侗族建筑技艺等，它们是侗族文化的重要组成部分，对于保持侗族文化的独特性和多样性具有重要意义。

(3)其次，侗族非物质文化遗产在维系社会团结方面具有显著的社会功能。侗族人民通过共同参与非物质文化遗产的传承和保护活动，增强了民族认同感和归属感。在节日庆典、民间艺术表演等活动中，侗族人民相互交流、增进了解，进一步巩固了民族间的友谊和团结。此外，非物质文化遗产的传承和保护还促进了侗族地区的社会和谐稳定，为侗族地区的经济发展创造了良好的社会环境。

二、侗族非物质文化遗产的传承方式

(1)侗族非物质文化遗产的传承方式多样，其中口头传承是最为重要的方式之一。侗族大歌作为世界非物质文化遗产，其传承主要通过口耳相传。据统计，侗族大歌的传承人口已超过千人，其中以贵州从江县的传承人口最为集中。在从江县，侗族大歌的传承活动几乎贯穿全年，包括侗族春节、花炮节等重要节日，以及侗族村寨的日常活动中。例如，在每年的侗族春节，侗族大歌的传承人会组织全村的青少年进行集中训练，通过反复练习和演唱，使年轻一代掌握侗族大歌的演唱技巧。

(2)除了口头传承，侗族非物质文化遗产的传承还包括了民间艺术和传统技艺的传承。以侗族银饰制作技艺为例，这一技艺已有千年的历史，其传承主要依靠家族内部和师徒相授。在侗族地区，许多银饰制作技艺的传承人都是通过家族内部的传承而成为技艺大师。例如，贵州省黎平县有一位名叫杨昌明的银饰制作技艺传承人，他自幼跟随父亲学习银饰制作，经过多年的实践和钻研，已经成为当地知名的银饰制作大师。他的作品不仅在国内市场受到欢迎，还远销海外。

(3)侗族非物质文化遗产的传承还得到了政府和社会各界的重视和支持。为了更好地保护和传承这些非物质文化遗产，我国政府设立了多项政策和资金支持。例如，2016年，贵州省从江县投入了500万元用于侗族大歌的保护和传承工作。此外，许多高校和研究机构也积极参与到侗族非物质文化遗产的传承研究中，通过开设相关课程、举办学术研讨会等方式，推动侗族非物质文化遗产的传承和发展。以贵州师范大学为例，该校设立了侗族文化研究中心，每年都会组织学生深入侗族地区进行实地考察，让学生亲身体验侗族文化，增强对侗族非物质文化遗产的传承意识。

三、侗族非物质文化遗产的保护措施

(1)侗族非物质文化遗产的保护措施中，政府扮演了关键角色。2011年，我国政府将侗族大歌列入《世界非物质文化遗产名录》，为侗族非物质文化遗产的保护提供了国际认可。为了更好地实施保护措施，贵州省政府设立了专项资金，用于侗族非物质文化遗产的保护和研究。例如，2018年，贵州省投入了1000万元用于侗族村寨的保护和修缮，以恢复侗族传统建筑的原貌，保护侗族文化的物质载体。

(2)侗族非物质文化遗产的保护还依赖于社区参与。在侗族村寨，村民自发组织成立了非物质文化遗产保护协会，负责村寨内非物质文化遗产的日常管理和保护工作。例如，贵州省从江县高增乡的侗族大歌保护协会，由村民组成，负责组织侗族大歌的排练、演出和传承活动。此外，协会还定期举办培训班，提高村民对非物质文化遗产的认识和保护意识。

(3)教育机构在侗族非物质文化遗产的保护中也发挥着重要作用。贵州省多所高校开设了侗族文化相关课程，培养侗族非物质文化遗产的传承人才。例如，贵州师范大学的侗族文化研究中心，自2008年成立以来，已培养了数百名侗族文化研究者和传承人。此外，教育机构还与侗族村寨合作，开展非物质文化遗产进校园活动，让学生亲身体验侗族文化，增强传承意识。通过这些措施，侗族非物质文化遗产得到了有效的保护和传承。