古代君子品格的培养.docx

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君子，是古代评价人品的重要尺度。在中华文化中，“君子”被作为健全人格的代称，代表着中国人崇尚的理想人格。民间常用“君子”“小人”区分人的道德境界和行为方式。君子关心的是家国大事，明白道义所在，自信而坦荡。而小人关注的多是个人的祸福，常常怨天尤人。那么，在古代如何成为一名君子？今天，让我们一起来了解一下吧。

最早的君子是如何培养的？

在西周时，君子是指国君之子，包括周王和诸侯的嫡子和庶子。《诗经·小雅·大东》说：“君子所履，小人所视。”孔颖达正义说：“此言君子小人在位，与民庶相对。君子则行其道，小人则供其役。此上四句有二事，明君子履其恩厚而法效之，小人视其平直而供承之。”君子指代地位较高的贵族，小人指代普通的民众。《左传·襄公九年》中载晋国智武子说：“君子劳心，小人劳力，先王之制也。”君子泛指进行脑力劳动的贵族，小人泛指从事体力劳动的民众。《论语·颜渊》中记载孔子对季康子说“君子之德风，小人之德草”，《孟子·滕文公上》所说的“劳心者治人，劳力者治于人”，用的也是这个含义。

周王、诸侯的嫡子继承王位，庶子一般在王室担任公卿职务，代代世袭。西周实行五等爵制，人一出生就分为天子、诸侯、大夫、士、庶人。天子与诸侯的庶子和大夫士的元子，要入国学进行训练，以养成君子人格。按照当时人才培养制度，国君之子、大夫之子和层层选拔上来的士一起跟随乐正学习。春秋教以《礼》《乐》，冬夏教以《诗》《书》。经过系统学习之后，他们都要被考核。有时周天子率公卿大臣亲自到学校观察，考核中表现优异的直接任命使用。而经过学习，道德、行为、心性没有改变的则流放到千里之外，终身不予任用。这表明在当时君子的教育、培养和选拔已经形成了完善的体制，那些不改变顽劣习性者直接被淘汰出局，而优秀者直接被选拔为朝廷的官吏。

东周时晋国的公子姬周是晋襄公的曾孙、桓叔捷的孙子、惠伯谈的二儿子，也是晋厉公的堂侄。姬周少时到周王室跟随单襄公学习诗书礼乐，养成了君子人格。后来，单襄公身体不好，向儿子顷公交代后事，叮嘱他一定要善待姬周。《国语·晋语》描写他时时刻刻都有得体的仪容：站立时身姿端正，不把重心放到一条腿上，眼神从不游移，听人讲话不倾身支耳，不谈论自己不了解的内容，也不说不着边际的话。谈及诚敬的话题，必言及上天；说及忠诚的话题，必关乎自己的内心；说起信用时，能反思自己；讨论仁爱时，注重关照他人；谈义时主张以义致利；谈及智涉及治事；谈及勇强调自制；谈及教化会明辨是非；谈及孝会涉及神灵；谈到惠会谈及和睦；谈到礼让会谈及同僚。一听说晋国有忧患，面露愁苦之色；听到晋国有好消息，神情会很愉悦。

他认为姬周的言谈举止蕴含着十一种美德，体现为君子人格，一定会得到晋国人的支持，成就一番大业。随后不久，晋厉公被弑。荀罃、士鲂等大臣请姬周回国继位。回国后他厉行改革，任用贤能，消除了晋国内乱。尽管他在二十九岁去世，却使楚国不敢北上，秦国不敢东进，齐国不敢西犯，戎狄不敢南侵。晋国由此成为了中原的霸主，不少诸侯去朝见他。我们常说人格魅力，正是指健全的人格所彰显出来的不卑不亢、不张不驰的中和之美，能够养成一种气质，在无形之中影响周围的人。

诸子百家如何看待君子？

西周卓有成效的君子教育，培养了很多具有健全人格的君子，使得国君、诸侯的继承者能够胜任职事。这种人格的塑造方式不断扩大，成为春秋诸子教育弟子时的人格养成机制。例如孔子就以君子修为培养弟子们。在《论语》中，孔子时刻以君子人格的养成要求他的弟子们。在他看来，君子应该有德行、精语言、通政事、懂文学，要养成不同于世俗的、功利的、猥琐的、浅薄的君子人格。

孔子眼中的君子人格有几个气质特征。一是要有健全人格：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。”能尊重道德共识，遵守公共秩序，有良好的情感体验。这句话成为后来私塾、书院和家教的准则。它被朱熹的《小学集注》倡导之后，影响了古代中国的启蒙教育，成为《弟子规》的提纲。二是责任人格：“士不可以不弘毅，任重而道远。”君子要自觉担负起家庭、社会和国家的责任，有一份力出一份力，兢兢业业，恪尽职守。三是道德人格：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”君子知道自己要什么，不随波逐流，不人云亦云。他们能独立思考，坚持原则，坚持理想，按照人之为人的标准衡量得失。

孔子认为君子能修己、利他、乐他，居处恭，执事敬，与人忠，笃信好学，清正刚毅，态度积极，操守严明，养成不同于流俗的气质。他和弟子们解读《周易》，觉得每一卦都是在涵养君子人格。如乾卦言君子的自强不息，坤卦言君子的厚德载物，震卦言君子以恐惧修省，巽卦言君子以申命行事，坎卦言君子以常德行习教事，艮卦言君子以思不出其位，兑卦言君子以朋友讲习等。

儒家后学充分阐释了君子人格的气质，