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现代教学设计1

“和”文化是中国传统文化的一块魁宝，它是中华民族普遍具有的价值观念和理想追求，对中国人民的生活、工作、交往乃至艺术活动等方面都产生了深刻影响。研究中国传统“和”文化在设计艺术人才培养中的应用对于增强当代中国设计艺术类大学生的历史文化底蕴、培养他们的“和谐化设计”能力、提高他们的综合素质、为社会主义现代化建设输送合格的设计艺术人才具有十分重要的现实意义。

一、中国传统“和”文化的基本内涵

要自觉地把中国传统“和”文化应用于设计艺术人才培养中，提高人才培养质量，首先必须了解中国传统“和”文化的基本内涵，把握其精神实质。传统文化是一个民族劳动和智慧的结晶，是构成一个民族自身特色的重要内容，是维系一个民族生生不息的精神纽带。李瑞环明确指出：“中国是一个历史悠久的文明古国，在中华民族漫长的历史发展过程中，创造了独具特色的传统文化，在博大精深的中国传统文化中，‘和’的思想占有十分重要的位置。”中国传统“和”文化源于三千多年前的甲骨文、金文中的“和”字。早在西周末期，史伯就提出了“和实生物，同则不继”的观点。到了春秋战国时期，“和”文化逐渐成了诸子百家的共识。汉代以后，“和”的思想已成为社会的主流文化。可见，中国“和”文化源远流长，是一个与时俱进、生生不息的文化理念。目前，“和”文化已经蕴藏着政通人和、内和外顺、和以处事、和衷共济等深刻的处世哲学和人生理念，包含着和谐、和睦、和平、和善、祥和、中和、和合等多种涵义。概括起来，中国传统“和”文化的基本内涵包括以下几个方面：

1.“和为贵”的价值取向

“和为贵”是中国传统文化的根本价值取向，是中华民族极具影响力的文化特色。孔子说：“礼之用，和为贵；先王之道，斯为美。”在孔子看来，“和”不仅具有十分重要的社会价值，而且具有十分重要的审美价值。孟子进一步强调“人和”即社会和谐的重要性。他说：“天时不如地利，地利不如人和。”除了儒家十分重视“和”的价值之外，佛道墨是诸家都极力推崇“和”的思想。佛家反对杀生，主张与世无争，强调生态和谐、社会和谐、人自身和谐。道家特别强调“天和”即生态和谐的重要性。庄子说：“与人和者谓之人乐，与天和者谓之天乐。”天乐优于人乐，天和重于人和。墨家主张“兼相爱，交相利”，也十分重视“和”文化的价值。在中国传统文化中，“和”不仅具有社会价值，而且具有审美价值。中国传统文化中“和为贵”的思想受到世界各国人民的普遍认同。早在20世纪20年代，英国著名哲学家罗素明确指出：“中国至高无上的伦理品质中的一些东西，现代世界极为需要。这些品质中，我认为和气是第一位的。”

2.“和而不同”的价值标准

要把握中国传统“和”文化精神必须认识“和而不同”的价值标准。西周末年至春秋时期，有所谓“和同之辩”。在古人看来，“和”不等于“同”。“同”即简单的同一、类同；“和”即许多不同事物之间的和谐统一。《国语·郑语》中记载：“夫和实生物，同则不继。”只有和谐才能产生新生物，而类同则不能继续发展。世界的存在方式是“和而不同”的，世界发展的根源也在于“和而不同”。唯物辩证法认为，“和”与“同”相区别，而与“不同”紧密相联。“不同”是“和谐”的前提，“和谐”是不同事物之间的协调统一。“和而不同”包括三层含义：一是主张多样性；二是主张协调性；三是主张统一性。“和而不同”不仅是一种哲学价值观，而且是一种伦理价值观。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”能否做到“和而不同”是区别君子与小人的道德价值标准。在为人处世方面，小人只知道盲目附和，投上所好，丧失原则性；而君子则不盲从，敢于坚持原则，提出自己的独到见解，力求和而不同。”“和而不同”不仅是一种道德价值标准，而且是具有民族特色的审美价值标准。在中国传统美学看来，正是复杂多样、千变万化的事物之间的和谐统一才构成了美好的世界；正是多种不同颜色的和谐统一才构成了美丽的图画；正是各种不同音调的和谐统一才构成了优美的音乐。“和而不同”是一切美，包括自然美、社会美、艺术美的审美价值标准。

3.“中和包容”的思维方式

中国传统“和”文化是中华民族特有的思维方式，这种思维方式包括“中和”思维与“包容”思维。所谓“中和思维”是指人们在认识和解决问题时采取执中适度、不偏不倚的思维方式。“中和思维”最早可追溯到《周易》。《易传》中关于“中和”的论述不下三十处。其中，“凡吉占都是因为能‘正中’、‘得中’、‘中正’、‘黄中通理’等。”[2]中和思维集中体现为儒家推崇的“中庸之道”。“中庸之道”要求人们在为人处世方面采取“适度”的原则，反对“过”与“不及”。从伦理学的视角看，“中庸”是最高道德尺度。孔子明确提出了“中庸之德”的观点。以美学的视角看，“中和”是最高的审美尺度。“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。