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儒道融合：《谏太宗十思疏》治世思想漫谈

［摘要］针对学生研学《谏太宗十思疏》一文时产生的治世思想理解不清的问题，首先从儒、道核心思想辨析、“以民为本”的本质揭示的角度进行分析求证，并联系唐朝儒、道、释三教并立的时代背景知世解文，接着简单概述儒学的发展和儒、道思想的融合与互鉴，最后以柳宗元《种树郭橐驼传》一文所体现的治世思想为佐证，不难看出魏征在《谏太宗十思疏》一文中所体现的治世思想正是儒、道思想交流、互鉴、融合后发展了的儒家的“仁政”思想的具体体现。这种“学中生疑，疑后探究，究中提升”的学研方法确实是一种定向阅读、深度学习的有效方法。

［关键词］《谏太宗十思疏》；治世思想；儒道融合

在学习统编高中语文教材必修下册的《谏太宗十思疏》一文时，学生在自主探究阶段提出一个问题：“文武争驰，在君无事，可以尽豫游之乐，可以养松、乔之寿，鸣琴垂拱，不言而化。何必劳神苦思，代下司职，役聪明之耳目，亏无为之大道哉！”怎样理解文末此句所体现的治世思想？作为政治家的魏征，其主体思想为儒家的积极用世思想，但他的用世思想里是否还含有道家思想的成分？这个疑问笔者在以前就曾产生过，只是当时惯性地认为这是作者建议唐太宗在做到“十思”后会达到的较佳社会治理效果，是君王实行“仁政”的理想状态，自然属于儒家思想，至于作者为什么用到“在君无事”“鸣琴垂拱，不言而化”“可以养松、乔之寿”“无为之大道”这些标志道家思想的词句，及这些词句背后蕴藏的深层哲思就没有再去进一步探究，但学生提出了这个问题，便感到不能再回避了，需要探究一番，既是给学生一个交代，也是解决自己悬而未决的疑问。

对于作者魏征毋庸多说，他本人主体上显然是“学成文武艺，货与帝王家”的儒家学者。且细读文本还会发现魏征无论是从历史经验（创业、守成）出发阐述，还是运用比喻论证——“臣闻求木之长者……德不厚而思国之理。”“载舟覆舟，所宜深慎；奔车朽索，其可忽乎！”或是以提出具体的“十思”建议作答等，都是在提醒、告诫唐太宗作为天子要“居安思危，戒奢以俭”“思国之安者，必积其德义”，都是在积极践行自己的用世思想。同时，这自然还使人想到亚圣孟子一贯主张的“王道”“仁政”思想。总之，无论是从大家对魏征的惯常认识还是从对文章内容的分析来看，该文的儒家用世思想是显而易见的。但文末使用的“鸣琴垂拱，不言而化”“可以养松、乔之寿”“无为之大道”这些词句，也似乎蕴含着道家的“道法自然”“无为而治”的思想，这该如何理解，需进一步探究。

一、“道法自然”“无为而治”思想分析

“道法自然”的“自然”一词，在《道德经》一文中根据不同的语境虽有不同的理解，但多被解释为“顺其自然”“自然而然”“遵循自然”的意思，更多的是强调杜绝人为干涉，任凭万物自然而然地生长、运行和发展，即强调万物的“自化”“自定”。如“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”［1］句中的“自然”就可理解为“自然而然”。“法”，有的理解为“效法”，有的理解为“法则”，有的理解为“服从，遵从”等。

“道法自然”，王弼解释为人、天、地都要遵循大道自然规律；南怀瑾先生解释说，“道法”是“自”“然”，即自己当然如此，所强调的是“道”的“自己当然如此”，“本身必然一定是如此”。道法自然，就是指按照自己本来如此的样子，自我演化，自我发展，不主宰，不违背，不妄为，不干涉，达到“无为而不为”的境界。

“无为而治”的概念出自《道德经》第二章“是以圣人处无为之事，行不言之教”，是道家的治国理念。《道德经》中老子对“无为”的解释是：“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”［1］28意思是，创造了万物但不主宰，生养了万物但不据为己有，帮助了万物但不要求回报，有了功劳但不居功自傲。“无为而治”并不是什么也不做，而是不要过多地干预、占有民众的东西，要尊道贵德，按照自然规律、自然法则，自然而然、顺势而为地处理事情。做到自我实现，自我发展。“无为而治”的最高政治理想就是“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”［1］198

可见，道家的“道法自然”“无为而治”是统一的，强调的是杜绝人为干涉，遵从万物的自化、自定。作为治理国家、管理人民的治国思想，在对待人民的态度上道家也似乎主张以民为本，但它所强调的是君自为君，民自为民，君民各有其道，“君民之间如同万物等同而生一样，为官为吏者自有职分，为民为百姓者也自有所施”［2］，它所强调的是复民性。至于由道家思想引发的养生、炼丹、成仙等学说则是另外的结果。

儒家主张“为政以德”“仁政王道”“保民而王”“敬事而信，节用爱人，使民以时”“民贵君轻”“民惟邦本，本固邦宁”等，强调以民为本，但“儒家的以民为本，其目的还是牧民、畜民以用民，虽有民贵君轻之说，但从来都没有增民之一分，也没有减君之半厘，最终还是要建立君上民下的社会关系。”